大意谓：王有玉，虽万镒之多，必付之玉人而已，不与琢焉，未尝诲玉人而为玉者也。然则王之国虽万乘之大，亦必付之贤者而已，不自治焉，未有诲贤人而为国者也，今用贤人为国矣，而顾欲其从我，则是诲贤人而为国，何以异于诲玉人而雕琢玉哉？夫诲玉人为玉，玉必坏，诲贤人为国，国必危。任之可也。
「集义所生，非义袭而取之也。」注云：「非因一事偶合于义，便可掩袭于外而得之。」此解甚是。然即其偶合时，即是掩袭时，非待偶合之后而方掩以为取尔。今人平日立身行已无所积累，见有一事可以立名，惟恐不得到手，急忙袭取将来，掩人之不备以自为名，此正袭而取之耳，虽意气盈溢，如何算得浩然之气？少时露出头角，依旧是本来局面，故曰「行有不慊于心，则馁矣」，譬如人腹中不饱，袭取箪食壶浆以救目前，少顷依旧饥馁，如何充养得肌肤？所以下个「馁」字，极有意在。
「舍己从人，乐取诸人以为善」，盖惟取人为善，正其舍己从人也，故下文只接取人句说去。注分人已非。「与人为善」，即善与人同，犹言和人为善也。批注「许」，又解「助」非。即「天下归仁」，亦止言同归于人也，解以仁与我非。
目之于色，吾可得而见，人亦得而见之，耳之于声，吾可得而闻，人亦得而闻之，惟口之于味，甘苦温凉得之于我耳，人不得而与焉，故曰「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口」，贵其自得之也。夫士君子穷平生之志虑以为富贵纷华、宫室舆马、钟鼓帷帐，尽心力而求之，不过为傀儡人，供他人之玩耳，求之于身，何尝有所滋益？故君子必有自得于心而人不知，乃为贵也。
孟子说齐、梁之君，其抑扬捭阖，大有策士之风，即如齐王问卿之对，虽道理自如此，其实有为而发，世儒不察耳。考史，宣王之时，靖郭君父子厚招游客，权倾一国，孟子甚危之，故直言贵戚之权以悚动齐王，使其惕然知惧，有所裁制之，此其微指也。厥后，愍王之世，孟尝得罪宗国，遂连五国之师攻齐七十余城，斯极重之势矣。然此可想象而悟，难以文字中求之，迂儒见此转语，徒一笑也。
孟子「从其大体为大人，从其小体为小人」，小体，即佛经色身；大体，即佛经法身。夫人于饮食起居之节而调护其肢体者，从其小体也，养生之说是已；于身心性命之蕴而勤修其行业者，从其大体也，无生之说是已，而吾儒之道兼焉。今蚩蚩之氓，汩没于声利以成其天和，?酣于嗜欲以伤其元气，是尚不能从其小体矣，况大体乎？
孟子曰：「为人臣者，怀利以事其君。」夫所谓怀利者，非必利于己而不利于君，利于家而不利于国也，剥民以奉上，损下以益上，利于君而不利于国，利于国而不利于民，皆谓之怀利，如周之荣夷公，汉之桑弘羊是也。故曰：「亦有仁义而已矣。」
老子「天地不仁」四句，解者皆误。此设词也，欲言天地圣人以无心顺物，故两设险词以耸人之听耳。若曰：天地一何不仁哉！以万物为刍狗，然则天地非不仁也，顺万物而无心者也，若以有心为仁，则天地不仁矣；圣人亦何不仁哉！以万民为刍狗，然则圣人非不仁也，顺万民而无情者也，若以有情为仁，则圣人不仁矣。以天地圣人之仁，且必以无为为理，又何煦煦然以多是为哉？
「得其时则驾，不得其时则蓬累而行。」解者谓：蓬累者，头戴物两手扶之而行。此解非是。「蓬累」「累」字，当是「果」字，言蓬首裸体衣不盖身而行也。不然，则蓬累者，转蓬相累而行，如萍飘梗泛之意耳。奈何云云。
商君曰：「凡民难于虑始，可与乐成。」此真见也。然但就凡民言尔，士大夫则不然，可与虑始，而难与乐成。何也？民之疑在始，而士大夫之忌在成也。
人有可与共患难不可与共安乐者。彼之患难，则号伯助予，彼之安乐，则弃予如遗也。人有可与共安乐而不可与共患难者。我之安乐，则侧肩争门，我之患难，则掉臂不顾也。嗟夫！非涉世之深，孰可语此！
管子富国之法，大要在笼山泽之利，操金谷之权，以制民用，而不求之于租税。使民之器用服食皆仰足于上，而上无所求于民，第以市道交之，使其轻重之权在上不在下，而富商大贾无所牟利，此其大略也。汉时，桑、孔之徒法其微指，以为均输、平准之法而不知合变。何也？管子之法，霸道也，可施于一国而不可施于天下，一国之地有限，智数法令可以周匝，而四海之远，惟精神意气潜移默运，非智数法令所及，一也；霸其国者，不顾邻国，可以利吾国则为之，邻国虽害，不恤也，可以利吾民则为之，邻国之民虽敝，不顾也，故常以我国之财操其轻重，以御邻国之敝，其势然也，若夫为天下则不然，此有余则彼不足，不足者，亦王土也，此向其利而彼受其敝，敝者，亦王民也，譬之一身，血脉周流，无所不贯，疾痛疴痒，不谕而知，安有损手而益足、刳肤而实腹者？故管子之说不行也，二也。是故桑、孔用之汉而耗，王、吕用之宋而乱。然则王天下者不理财耶