人以之战倚晋之功其为先君宫告成事而已非宗于庙也若左传临于周庙杜氏预以为文王庙此庙也非祖也故不与五庙之数也至于炀宫之立与武宫同失桓宫僖宫亲尽不毁皆礼之末失矣
兄弟同昭穆辨
左传太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也管蔡J霍鲁卫毛n郜雍曹滕毕原酆郇文之昭也晋应韩武之穆也曹叔振铎文之昭也先君唐叔武之穆也祖孙同昭穆父子异昭穆此世次之昭穆也王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七先入者为昭后入者即为穆此庙祧之昭穆也天子诸侯不幸无后必以兄弟之子为嗣取其昭穆相当也若世次昭穆与庙祧昭穆不同如桓王继平王则祖为昭而孙为穆定王继匡王则兄为穆而弟为昭孝王继懿王则兄子为昭而叔父为穆虽不得竟称为子而昭穆相承固有为后之义矣自西京以下但知兄弟伯叔之序而不知臣子之一体于是创为同堂异室之制谓父子异昭穆兄弟则昭穆同其说似是而实非也何以言之春秋跻僖公三传皆以父子祖祢为言国语夏父弗忌曰明者为昭其次为穆则异昭穆之明证也使如何氏休之说谓L桓与闵僖同北面西上则兄弟未尝异昭穆特升其位次耳国语何以云明者为昭其次为穆乎其不可一也书七世之庙可以观攒髯佑刑煜抡呤缕呤烙幸还者事五世说者谓父子相继为一世兄弟同一世不知国语帝甲乱之七世而陨史记自中丁以来比九世乱自武丁至纣凡九世皆数其弟无论行K也假若兄弟同昭穆传弟者s世不祧传子者乃祧一庙多传一弟即多享一代之祭如沃丁太庚同一庙至小乙入庙而同祧一享十六代一享十五代小甲雍已大戊同一庙至武丁入庙而同祧享十五十四十三代不等仲丁外壬河甲同一庙至祖庚入庙而同祧享十三十二十一代不等是主之毁与未毁直乎传子传弟耳参差不一何以观云洳豢啥也【案徐邈曰若兄弟异昭穆设兄弟六人为君当祀不及祖祢刘氏敞驳之曰兄弟六人相代为君亦六代祀祖祢矣假令非兄弟相代其祖亦当迁矣不得故存也是也】曾子问七庙五庙无虚主又云庙有二主自齐桓公始也然则一庙一主经有明文同堂异室之制起于汉代成周以上未之有也乃援考工记世室明堂皆五室之文为比谬亦甚矣其不可三也春秋丹桓宫楹刻桓宫桷是桓自有宫不与L同也左传献俘于文宫是文自有宫不与惠同也若兄弟同昭穆则兄为弟后如闵僖之类先弟后兄犹之可也设叔继兄子则当升y于兄庙先入者未祧后入者已毁天子不得享六代之祭诸侯不得受四代之祀矣然犹各居一庙不压于所尊也至祭之时叔之为臣者既进位乎父行兄子之为君者反退居于子列尊卑易位谓之非逆祀可乎其不可五也然则公羊为人后者为之子指昭穆相当者言之也曲礼称孝王某指昭穆不相当而但为后者言之也【曲礼诸侯内事曰孝子某侯某全氏祖望以孝子二字为衍文愚按某侯是外事之称当是孝侯某之误】惟昭穆不相当则一切丧祭如为子之礼而不得竟称子汉成帝不肯立中山王而立定陶王谓兄弟不得相入庙岂主祭不入庙乎不以父昭子穆之礼入庙也故班固云昭而不穆是非同昭穆之说也谓虽序昭穆而非父子也如此则达礼之变而不失其常矣
迁庙藏毁主辨
曾子问天子崩诸侯薨则祝取t庙之主而藏诸祖庙及卒哭成事而后主各反其庙君去其国则太宰取t庙之主以从祭于祖则祝迎四庙之主西升于太庙毛氏g龄据以驳韦氏毁主i太祖之说曰t庙者四庙之外正毁主所藏之庙也其庙曰迁庙又曰祧庙惟国有凶丧则敛而i诸太庙今曰毁主i太祖则是以凶礼为恒礼而可乎又据公羊传周公为太庙鲁公为世室t公为宫谓t公者考公以后诸祧公也成六年立武宫昭十五年有事于武宫尔雅有东西厢者为庙无东西厢者为宫曾子问王者兴师曷为载迁庙之主以行孔子谓迁庙之主可虚七庙之主不可虚哀三年桓僖宫灾传谓火u公宫及桓僖宫定八年从祀先公是时桓距哀十一世闵僖距定七世八世正所谓毁主藏迁庙以一宫而合t公之宫者并文王世子国君出疆公族无事者守公宫昏义教于公宫证之是迁庙另一庙在七庙之外矣愚谓不然曾子问t庙之主即四庙之主也不言毁主者藏诸太祖不必取也闵二年夏五月乙酉吉E于P公传曰其言于P公何未可以称宫庙也曷为未可以称宫庙在三年之中矣夫三年之中称公则三年之外称宫矣毛氏偏据尔雅之文遂岐宫与庙而二之不知尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝并未尝云无东西厢曰宫也请以经传折之春秋P二十三年秋丹桓宫楹二十四年春刻桓宫桷成三年新宫灾公羊子曰宣公之宫也则考庙也国语命鲁孝公于夷宫则王考庙也诗s宫左传卜临于大宫朝于武宫求入于大宫盟于大宫则太祖庙也是t公为宫即四亲之庙矣且曾子问迁庙之主犹公羊子毁庙之主也七庙之主则未毁庙之主也非别为一宫以藏祧主也春秋桓僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎公羊传谓毁庙不当复立故灾家语亦详载其说然则公宫即宗庙也桓僖之庙则当毁而不毁者矣文王世子庶子以公族之无事者守公宫疏总下文正庙宫室言之昏义明言祖庙未毁于公宫未尝以为祧主之庙也至定八年从祀先公当以合祭时正之如公羊子毁庙未毁庙之主皆升合食于太祖非有闵僖二宫矣使考公以下诸祧公别有一宫以藏之则鲁立炀宫立武宫皆未尝称庙不过迁庙中之二宫矣春秋又何以非之耶大戴礼白虎通许慎五经异义以及公羊b梁诸说皆云宗庙之主藏于太庙室壁韦玄成谓毁庙