也？吾儒手眼，只使人体认目前，绝不许人想前想后。所以，前世后世总不拈起，以绝人徼福免祸之私萌，而专精伦物。若精研儒理，自信得及，不言佛道亦可也。（许大受：《圣朝佐辟》，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
宙宇之内，以贵贱与生死较，两者孰重？必曰：殆不侔矣。以贫富与生死较，两者孰重？必曰：殆不侔矣。濡毫墨者，去贱而求贵；迁有无者，即富而辞贫。当世必谓大能。独有人焉，毅然而谈生死，则不以迂讪，必以异斥。呜呼？人孰不爱己者哉？
而身生非生、身死非死。美衣食、华居处，则身生以顺；多子孙、营坟墓，则身死以宁。不知此非能爱己者也，爱藏己之器者也。计人灵之处于身也，不犹主人之处于室乎？使有人终日丹楹刻桷，而不恤其饥寒，则必以为大愚矣。彼勤其身而忘其神者，何异于是？虽有缶器，使置之危而必损，未有不求所以安之者。神灵非缶器也？乃不思所以置之，何哉？涉大海者，知有险阻，必预计舟楫资粮，趋避之事。生死之海，其为险阻也多矣，乃欲任一苇之所如耶？虽极愚钝者，虑必及此，稍有明悟，便思身后事大。所以修仙、坐禅，多属高明。
然二氏虽亦期彻生死，不过随人脚跟，总属贸昧，毫无把捉，胥归沦溺耳。譬如适燕赵者，向南而辕，厥志虽猛，而终不可至。何则？其向路差也。夫肉躯之苦乐，为暂苦乐；性灵之苦乐，为永苦乐。生前之荣辱，为伪荣辱。死后之荣辱，为真荣辱。苟使神灵上陟，此身虽刀锯鼎镌，未为无福。苟其神灵下堕，此身虽安富尊荣，不胜悲苦。然则生死一事，如何重大切要，可漠不寻讨，而误以耽空服气为定论哉？总之，生死一事，俗儒存而不论、二氏论而不确。存而不论，则理何由明；论而不确，则益以滋惑。今将求之《六经》，大旨虽有包蓄，而儒者不知所讲明。将求两《藏》，抑又渺茫无据，拂理悖情。若是，则将任吾性灵游移而无定，丧陷而不顾耶。抑将谓一死之后，无知、无觉，遂涣散而无所归着耶。过今不讲，将凭此隙驹之岁月，而徐徐以图耶。
嗟夫！欲知器之久近者，必询诸制器之人；欲知途之遐迩者，必问之已经之士；欲知死生之正道者，必决诸生死之主。吾生也，谁为赋畀；吾死也，谁为收取。当其生，非吾欲生也，有授之生者也；当其死，非吾欲死也，有命之死者也。归之佛，佛且有生；归之仙，仙何尝不死；归之世俗之鬼神，鬼神自生而死者，皆不能自主，无智无愚。皆知天之生此民也，非苍苍之天生此民，而苍苍之天之主宰生此民也。既以天之主宰生我，必由天之主宰死我，且处置黜陟我。我又向何处问生死的确之道哉？余故曰：“惟天主命人生死之说为定论。”
若夫道家以修炼引年，不识形神贵贱，岂呼吸引导之术，谬谓可得长生也耶？则是琢其形以汩其神矣，固悖矣。至如释氏以明心见性，便得成佛。或问此心性，非天主赋与之耶？故存心养性所以事 天，佛氏惟不知事天，又欲屈天于其下，而使之事己。源头既差，溪径悉误。食天之粮，衣天之衣，用天生之口，而言逆天之论，悖更甚矣。而又乌足以得生死之定论哉？（朱宗元：《拯世略说》，《汇编》第三卷，第三十二册，第―页）
问：事天之旨，合辙吾儒。但儒者惟谋现在，所事不出子、臣、弟、友。故曰：“素其位而行。”曰：“未知生，焉知死。”今天学谆谆以死后之赏罚为诲，疑与孔子若不相似然？
曰：人所惧，莫过于死；则所重，亦莫过于死。岂有极重之事，而可置不讲者？
孔子教人，即生以知死，正是深于言死也。且天学亦岂于善生之外，别有一善死法乎？生前之七克、十诫，即死后之万福无疆。特孔子使人繇之而不明其报。天学俾人念死，而愈思善厥生耳。（朱宗元：《答客问》，《汇编》第三卷，第三十一册，第页）
二、死后必有真赏、真罚
（或恶人而享顺利，亦望其感恩迁改。迨至怙终不悛，则一生之或利或荣，正可以偿恶中之微善。其未罚之恶，则有永远之刑。）种种妙用，足见天主至公、至义，无善不赏、无恶不罚。而世上的吉凶祸福，以及流芳遗臭，俱系劝善戒恶之方，并非真赏真罚，其义甚明。
总而言之，一念之差能消众善。瞬息尚可转移，盖棺方能论定。善定而后赏，恶定而后罚，如何说得不在身后？（冯秉正：《盛世刍荛》，《汇编》第二卷，第二十二册，第页）
世之操赏罚者，君也。一国之内，其为君之所赏罚者，特千百之一二耳；一人之身，其君所赏罚之事，又特千百之一二耳。故欲以世赏遍善，则有道之时，禄爵不足以答有德；欲以世罚遍恶，由无道之时，囹圄不足以容多奸也。《书》曰：“惟上帝不常。作善降之百祥，作不善降之百殃。”殃祥兼生前死后之赏罚，现世不足以尽之也。
今必曰，富贵福泽，为善徵乎，则是必为善人之所好也，然达人志士，且有弃之而不居者焉，今必曰，剖肝碎首，为恶报乎，是必为善人之所畏也，然忠臣义士，且有杀身成仁，致命遂志者焉，是知死后之必有赏罚矣。绝德酬以公孤，以后之德，更何以报？杀人者死，而剧盗巨憝，