苍苍有形之天，有九重之析分，乌得为一尊也？上帝索之无形，又何以形之谓乎？天之形圆也，而以九层断焉，彼或东或西，无头无腹，无手无足，使与其神同为一活体，岂非甚可笑讶者哉？况鬼神未尝有形，何独其最尊之神为有形哉？此非特未知论人道，亦不识天文及各类之性理矣。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
（…）天地之主，或称谓天地焉。非其以天地为体也，有原主在也。吾恐人误认此物之原主，而实谓之天主。不敢不辨。（利玛窦：《天主实义》，《汇编》第一卷，第二册，第页）
（造物主，本难以名，又不可不称名。曰：“天”、曰：“帝”，所解不一，故姑以“天主”二字称之。盖天统乎万物，称“天主”者，即天地万物之主宰也。）
（…）天主者，生天、地、神、人、万物之大主宰也。无形象，无声臭。至极纯神，（非受造之天神可比，亦非如俗解鬼神之神。）至尊无对。而惟一自有者灵明之体也。（“自有”二字，含有两意：一自有而不受有，一自有而不得不有。惟天主为不受有而不得不有，故曰自有者也。）（沙守信：《真道自证》，《汇编》第二卷，第二十册，第―页）
照得开辟一天，万古所尊，正道惟一而已。自尧舜禹汤文武周孔以来，相传所谓事天，事上帝者是也。先儒解曰：“上帝，天之主宰。”今人以所见之苍苍者，言天是犹称帝王，曰朝廷也。即至愚之人，不识不知，未尝不曰“天爷”，曰“天命”，曰“天理”，曰“天报”，曰“天罚”。可见性中带来，非因勉强。
自佛家道家惑乱人心，使人不尊天而尊己，所以从古大儒极力辟之。（雷：《天辟邪事》 ，《汇编》第三卷，第二十四册，附二，第页）
南郊以祀上帝，王制也。曰“钦若昊天”，曰“钦崇天道”，曰“昭祀上帝”，曰“上帝临汝”，二帝三王所以宪天而立极者也。曰“知天”，曰“畏天”，曰“则天”，曰“富贵在天”，曰“知我其天”，曰“天生德于予”，曰“获罪于天，无所祷也”，是遵王制集千圣之大成者，夫子也。曰“畏天”，曰“乐天”，曰“知天”，曰“事天”，亚夫子而圣者，孟子也。天之说何所不足，而俟彼之创为新说也！（N宏：《天说》三，《破邪集》卷七，《汇编》第五卷，第页）
按利玛窦立“天主”两字，虽是望空扭捏，然其机关狡猾，将儒佛两家互窃互排，抵死穿凿，随时变幻，无怪吾人被其惑也。揣知吾人莫不敬天、畏天、顺天，故p张其说以诳吓天下，料天下莫敢膺惩此其狡猾者一也（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
（…）说者谓：“祀天为正学，谓天有主亦似有理。况吾人天命、天道、天德之语又甚可据，何独于彼而疑之？”。不知夷得售其奸者，正依附此语也。吾人所以被其惑者，实未究此义也。（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
何者？以形体而言，谓之天；以主宰而言，谓之帝。曰天，曰帝，名殊而体一也。若夫天命、天道等微言，总不出乎自性、诚明之外。故云“天命之谓性”，“诚者天之道”。何曾谓性外有天，天外有主，以制造万物，并造魂灵之怪诞哉？（释寂基：《昭奸》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
董子曰：“道之大原出于天。”
子思子曰：“天命之谓性。”圣学何尝不言天，然实非夷之所谓天也。
彼籍曰：“善皆天主使为，恶皆尔之自为。”
若是则人性皆恶，为天主者，何从得此恶种以蔓之人人？而人之为善，反成妖妄，彼天主者，又何苦自为而自赏之哉？且从古有敬天，无媚天。夷不用敬，而用媚。迹其昼夜翘勤似乎苦行，然其种子无非欲得妖妄之欢心，全不肯依素位之正愿，所谓尊天，实亵天耳。（许大受：《圣朝佐辟》二辟诬天，《破邪集》卷四，《汇编》第五卷，第五十七册，第页）
吾儒所谓天者有三焉：
一者，望而苍苍之天。所谓昭昭之多，及其无穷者是也。
二者，统御世间主善罚恶之天，即《诗》、《易》、《中庸》所称上帝是也。彼惟知此而已。此之天帝，但治世而非生世，譬如帝王但治民而非生民也。乃谬计为生人、生物之主，则大缪矣。
三者，本有灵明之性，无始无终、不生不灭，名之为天。
此乃天地万物本原，名之为命，故《中庸》云：“天命之谓性。”（钟始声：《天学再征》，《辟邪集》，《汇编》第五卷，第五十八册，第页）
问：六经之言天者多矣，未有天主之名，意亦止据苍苍者示之乎？
曰：上天之载，无声无臭。苍天则形像灿然矣，于穆不已乃天之所以为天。所以为天者，非天也，天之主也。
且夫事天者，谓其生我养我之大本大原也；畏天者，谓其威灵洞瞩，而临下有赫也。在上为日、月、星、辰，在地为水、土、金、石。苍苍之天，与地正等；块然冥然，而绝无灵觉，畏事安施？
《书》曰：“维皇上帝，降衷于下民。若有恒性。”即天命谓性之说。《孝经》亦以配