余以为道之近人者，乃其至也，不偏不倚，易知简能。凡日用饮食之间，鸢鱼上下之察，无适而非道，无在而非真也。是故目击而道存，指掌而道喻。
孔子之意
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。”盖明吾人具足之理触处如如，而非鹜远之之谓耳。
佛陀之意
即我佛于法华会上亦曰：“是法住法位，世间相常住。”盖直指天地万物各住其位，而世间现前之相，即出世间常住之法耳。悟此常住之法，便知道不远人，信手随拈，全真独露，觌体迥然，超声越色，无新无旧，无异无同，无悟无疑，无真无伪。即欲觅其纤毫差别之相，究竟无有。
三、“圣人有所不知不能”辩
然则圣人有所不知，知之至也，知至而不著于知，圣人有所不能，能之至也，能至而不假于能。岂如彼云“不知不能，圣人必以求知求能”乎？并如彼之“求知求能”，将离易简外以求之乎？
四、详析正疑妄疑
至于正疑妄疑、誉我诘我等语，是又不自坐其非，而异喙横言，以掩夫疑者之不必疑也。缘略之而不复赘辨。
诬经证略
无名氏
诬经证略题解
《诬经证略》的作者疑为霞漳释行元。
作者批评《天学证符》诬圣诬经，蔑三教而自骄，说明儒教与天主教绝然不同，儒教经典也不应牵强附会，做天主教式的解释。
一、感叹儒者作《天学证符》
《天学证符》一书，儒而名者所作也。余始闻之而未敢遽信也。盖习儒之学者，精儒之理，是非举动断不苟焉已也。或者狡丑夷徒浮藉名色，以诱惑愚民，未可知乎。迨亲阅其书，稽其实，而信作之果出于真者，乃不觉掩卷拊心，而深为长叹息也。
二、孔孟之道与天主教不同
心理之外无天主
夫以吾中国孔孟之道，中正为干，仁爱为根，继往开来，致君泽物，巍巍朗朗，如两曜之环霄，毁不得，护莫及，此经传所以流宣乎古今，而为万世法也。然其中之言帝、言道、言学、言命者，种种不一，总不外据其理之所是、心之所主，而归之天已矣。未尝于理外别措一词，于心与天外更寻一主天者也。
孔孟不曾推尊天主
彼狡夷毋论已，惟此中国车书伦物之区，高巾而博带者，俨然圣贤之遗风在焉。是焉可以圣贤之什，取为夷教撰解：曰帝者，天主也；道者，天主之道也；学者，天主之学也；命者，天主之命也；至格天，亦即格此天主也；事天，亦即事此天主也；敬天、畏天，亦即敬畏此天主也；获罪于天，亦即获罪此天主也。嗟乎！斯言若当，孔孟宜推尊而先言之矣。抑岂吾人之聪明，吾人之睿智，有过于孔孟者乎？
三、《天学证符》诬圣蔑教
诬圣人之学皆天学
故观彼之《证时习章》也，曰：“东海有圣人焉，共此天学也；西方有圣人焉，共此天学也。乐远方之朋来，乐天而已，非乐与我同也。”诚如所言，则东西圣人无不学天主之学，而尼山乐意只是乐天主之乐也，此为诬圣之说也。
天教蔑三教而自骄
又观彼之《证异端章》也，曰：“普天下惟天教，至真至正，至大至公，故远近同遵无异也。外此诸端，虽持论操术极灵极变，皆异也。”诚如所言，则三教鼎立，奕世昭垂，诸圣君贤相、名公哲士、所钦崇所隆守者，悉异端之徒，而独彼之奉天主者为正也。此则蔑教自骄之说也。
以死候哀号吓民
又观其证言善章，曰：“历看不奉天主者，死候都发狂哀号；而虔奉者之死候，言语色貌都安善也。”几曾见世间人死者，尽发狂哀号乎？倘以为不奉天主而致之使然，则从来生民几多不闻有天主，而死候安善又何如也？此乃吓顽民之说也。
四、《天学证符》诬经之证
恶薄者谴于天主
甚且证天主为人中一大父母，其恶薄者，必受谴于大父母也。
昧天教即昧E之理
吾人始祖所自出之帝，谓之天主。昧天主教者，即昧E之理也。
圣学之短即天教之诫
圣学之有矩，即天教之有诫规。志立者，志立此诫；不惑者，不惑此诫。至知天命，则直洞夫天之主宰，而惟命是从也。
夫子以天地为不必祷
更证云，夫子之祷久，是以天地为不必祷，而自有嘿祷焉，非苍苍之天也。
曾子欲弟子知其免堕地狱
曾子之启手足，正欲门弟子知其安稳不忙乱，而免堕地狱也。
颜子之叹乃叹天主
颜渊喟然之叹，必有允可瞻仰，至贤无瑕者为最上之主，而非叹道叹夫子也。
孟子以遵天主之命为归仁
孟氏之万物皆备，以为非遵天主之命，不能罄物我同归于仁也。如斯判合乖乱，不可胜数。
五、《天学证符》以儒学不若天学
揣其意，盖真视天主为实有，不难降心以相从，而益恐天下后世疑其学于儒者学于天主，不得已借圣贤之什以明其相符，谓学天主即学儒也。又恐天下后世背于天主者学于儒，而刚然以圣贤之什证天教之相同，谓学儒者不若学天主也。
六、《天学证符》令人痛胆伤心
名教干矛刺胸可畏，率兽食人莫此为甚。非惟儒家当之而怒目切齿，即我释