而为善德，兹姑不复细述。
总之，若耶稣之奇事，或历史之所豫备，或基督教传播于世界，虽皆属于紧要，然其最大之证据，尚不在此。盖最大之证据，即耶稣基督之己身也。耶稣之为教师，为他人所不逮。其所训诲最大之问题，即上帝为万人父之一端。因上帝为父，世人遂皆为弟昆。彼恒诲人以爱主事主，当如子女之敬事其亲然。复训人当以己体依托上帝之爱而不疑，又训人宜爱其仇，以德报怨，且命令世人宜清洁谦逊，彼视人之灵魂，至可宝贵。其对朦昧无知者，谓世人皆有罪恶，必需改悔向主，罪乃可免。耶稣之诲人如是然。或谓，当耶稣前，已有先言者矣，其言洵然，惟耶稣能将先哲所言者，使感动其人民，复以其内容，阐明于当世耳。彼复以相传之训诲，将其小节及属于暂有之事，虚诞之理，一一删芟，搜集永存普通之理而宣布之。惟耶稣前之诲人者，或详于甲点，或详于乙点，要皆偏而不全，且有肤浅鄙陋可哂之事，独耶稣能集其大成。顾何以生长木工之家，初无读书特异之机会，亦不明希腊之文学，况其国中号为人师者，皆傲慢性成藐事外邦，故不易受其裨益，而耶稣卒能跻于最高之位置，为古今历史中超轶之伦，故仅视耶稣为教师犹未餍足。
且基督教理，非与理学同，实为修道德救灵魂之原动力。是以世界不独仰其为教师，当亟认其为救主也。苟其训诲吾人，使吾人但瞻仰其完备之理想，则适以增吾人望洋兴叹之思。故耶稣不仅为人之教师，且为人之救主。
试思最初时代之基督徒，究何以观察耶稣乎。耶稣有神格之理，其时殆已认定。当第二世纪之初，泼理尼Pliny有书函述及基督徒之诗歌，即认基督为神，同时基督徒所著之书，亦皆有其证据焉。不仅认耶稣为神，且言三位一体之理。
但其时论耶稣有神格及三位一体之理，未臻明晰。独新约书，则言之綦详。先徵于保罗之所言。保罗信仰之改变，是即耶稣为至高至尊之确据。试论保罗神道之学问，世人咸推为最著之人。彼信仰基督之初，有多数困难之点。彼既改变信仰后，举其生平所重视者概吐弃之，而认己身为耶稣之仆役。试证其所言，曰：“基督实则万有之上，恒久可颂之上帝。”（罗马九章五节）又曰：“彼具体上帝，即匹上帝，不为僭。”（腓立比二章六节）复称之曰：“肖上帝之基督。”（哥林多后四章四节）又谓：“上帝以耶稣基督造万物。”（以弗所三章九节）“万物以之而造。”（哥罗西一章十六节）等语，不复备列，是可徵保罗承认基督有神格也。其他若约翰福音与希伯来书，亦皆称耶稣为上帝子，先世界而创世界。如谓：“道与上帝同在。”（约翰一章一节）“后在天坐至大者右。”（希伯来一章一节）是二书，亦具保罗同之感力。然则除保罗所述外，亦有此论调也。复若使徒行传所述基督之语，其说颇古，虽彼得所言，无保罗之完备。然彼得亦谓耶稣能行奇事，及由死复活，坐于上帝之右。如谓：“上帝荣其子耶稣，以耶稣为生命之主，即上帝复起之者。上帝举耶稣于己右，为君为救主。”又曰：“既高举在上帝右，受父所许之圣神，则以此降赋。”是皆彼得之所述，初非保罗言也。复证之启示录，亦非保罗言也。然其所述耶稣，亦与保罗同其尊崇。如谓为死更生者之始，冠百王而立极，作真实无妄之证耶稣基督，复认耶稣为始末初终，与父同坐于位，又认其为诸主之主，列王之王等语。著启示录者，为西伯台之子约翰。耶稣在世，曾与约翰同居，其言耶稣具有尊崇之神格必有特别之意寓于其中也。而且，也教会在一二世纪时，对于保罗所述耶稣有神格，实先在之二说，初无他人为之驳斥。吾人亦知保罗有废法律之辨论。保罗主张废律之本意，即基于耶稣所行之事。按保罗所言，谓法律吹之耶稣为上，虽保罗崇视基督于法律之上，而教会中人，但驳斥其所论之法律，初未尝驳斥其所论之耶稣也。由是可觇其时基督教之犹太人，皆已服膺其理。吾人知保罗素稔通达犹太教之神学，而彼初不信多神之理。且彼传道之地，以希腊罗马为最久，其地皆有多神之习惯，由是可知保罗所言耶稣有神格之说，初非出于保罗一己之意见，必由耶稣己体所显见者耳。今乃就耶稣之自显者言之。
盖耶稣亦自证为无罪，自认有神格，或以直接之言证之，或以其间接之言证之，或明决其词，或包涵其意。如马可福音（十三章十二节）云：“彼日彼时，人不知，天使不知，子亦不知，惟父知之。”据是观之，耶稣自视在人与天使之上，自称为子，称上帝为父，盖有特异之联合。耶稣复自言较所罗门位置为高，又谓彼虽为大卫主（马太二十二章四十二节至四十五节）。耶稣复设葡萄园之喻，以所遣之仆喻以色列族，以嗣子自喻（马太二十一章三十三至三十七节）。且以赦罪之权属己，复以审判世界之权操诸己。有时使天使徒其命令，一切皆以父命自遵，惟耶稣能承认其父，能以其父显示于人。有时谓人当屏弃其一切可宝贵者，而服事主，并谓己之生命，当以之赎万人之罪，而上帝与世人所立之新约，盖因耶稣流血之所臻也。但耶稣与众民讲道时，鲜述及斯言，惟于形迹较密之信徒偶言之。世人但知耶稣为非常人耳，惟与之密切者，始知其为