食肉。三仙王善，既称公道，灵官神像如此非为，可不责之乎？有等强盗来谒，祈保合家财食，人口平安，具香烛焚纸钱，能受之如分贼赃，焉有此助贼为盗，害人财命之正神乎？甚有娼妓妇女，求谒祈祷，只为求财，所祀祭物俱系污秽之仪。不洁之妇，败家丧命之源，尔可助邪淫而害良人乎？虽有恶人斋戒沐浴，可以容之求祷者，宜悔过改恶迁善，为神者既往不咎，此谓公道。自见朝谒者，仍前为恶，贼盗娼妓如是，三仙因何助恶为恶，而不诛其罪恶，反容肆害？尔岂非是纵盗妓毒陷诱驾之神？诸人被尔所惑，反为正神而每敬畏之，诚恐责罚。有来谒者，虔诚挂彩红，赏之以显其灵。如不斋戒者，将人昏倒于地罚之。来朝者，或感寒冒暑，命该尽者，人以死推有过而致罚。不究普天下，一日万死、万生，谒三仙而死者，偶合耳，罚人之死不能也。人生死在于天主赏罚，安在魔鬼之手中？据人称公道有赏罚之权，既公道，若有善德者，不拘谒不谒，尔宜赏之；为谒始赏之，此乃自妄作妄为也，何谓公道？所赏不过挂一彩耳，是无益之赏。以彩为迹，足见鬼计。总然惑信人心，害人灵魂。尔之赏者，陷人于不善。尔以来谒者谓善，不谒者谓不善，论人罪非尔所能也。尔乘人有祸凶，狐假虎威，以为尔罚。有等祸夫，作成尔之罚，有恶反未见尔罚。何也？但魔以恶为友，以善为仇。行恶者，得中其计，如鱼入网。今谒三仙者，自投罗网，是悖逆天主，媚魔神，身後地狱，岂不苦哉？惟天主之罚，因人行不善之事，或罚于生前以责示儆；不知改过，身後灵魂下地狱，永受无限之苦。天主之赏，以有德为善者，赏于生前加善功；能施善者，身後仍赏灵魂于天堂享福。所以人在世，当事天主、守十诫，求主赦地狱之刑，方得天堂之真福，此谓公道之赏罚也。今三仙，即是魔鬼附死人之名像。人罪之根，天主所刑于地狱，乃骄傲好誉之邪神，只以谄媚为善，不诚谒彼为恶，何谓公道？人立王善为辅佐之神，称为“王灵官”。在生极恶，骄傲过人，死後愚夫迷人，以为彼如此凶恶能罚人之恶。孰不知魔乘人意，借王善名托彼恶，附彼像，假公而无公。人妄称为天将，伏侍多神，事于三清，事于三仙，事于真武，又事张天师，又事萨真人、又听命于人。且忠臣不事二君，可叹王善，何甘心于东遣西召？有善者未见举，有恶者未见功，不拘师巫细微之人，一符召之而即，唯唯听命，总是魔鬼诱哄愚人计端耳，有何公道于行事哉？
第二十二节 八仙
人听讹傅海岛，有长生不老之仙。不知识愚者辈，以为确据也，皆造戏文而攒就成。借此海岛远涉渺茫之景，汇集各朝人氏，遵老聃之邪教者，编成以赞老者之寿。吕洞宾，名崖，号纯阳，其初河南洛下人，後蒲州永乐县人，是一文士，因贪酒色，其性洒乐风流，屡科不第，後弃功名，习老聃之教，好外游而未归，人称彼有长生之术，有胜云驾雾之能，隐于海岛之间。且海岛有形地方人居处所，可通往来，非系幽隐之谷。吕岩身流於外，不知死在何方，葬于何地？世人有生必有死，况人有何能，能於此不能於彼，能於彼不能於此。
或曰：每见习老君教者，常有异迹。
曰：此乃魔术也，暂时借物眩目，非真能之迹也。岂能以无生物，令死者复生，何谓能乎？有道者，必有谦让之德，骄傲是为罪宗。洞宾习老聃之教，自称有能，炼丹图长生，此乃骄傲罪也。万物生死，总在天主，而人安得免死乎？又一女子名何仙姑，广州增城县，何秦女也，习老聃教，号“白牡丹”。人言与洞宾恋欲交情，以後同游海岛。造此无行之言，起人邪淫之端。修道者，必然有德焉，有贪淫之人而成道者乎？
曰：仙家之乐虽有恋淫之景，实无交淫之实。
曰：是何言欤！道，是理道。无诈言，无伪行，岂可以实作虚，以有言无？此即邪道也。一人名韩湘子，字清夫，乃韩愈犹子也，其年幼聪明，愈教养读书，从吕纯阳为文师。且不读儒书，而学老聃之教。一日好耍，登于桃树而跌死。从老聃教，传赞称扬湘子成仙矣。装点许多事故，无非取人以信心。论韩愈唐朝臣也，劝君绝佛，进佛骨谏表，後贬於潮阳。路途虽逄雪拥蓝关，其实归家，终于正寝。信佛道讹传，故造记，以间为洞，以洞宾为洞中之客。余五人皆习老聃之教，是各朝人氏，俱已死矣。借来凑成戏文，以取乐耳。戏中离合悲欢，总是褒贬人物。有何可据哉？
第二十三节 玄门
传玄教者，习老聃之术，讲参同，习修养，图长生，要轻生飞升，而归于海岛成仙。养朱砂，炼水银，抱炉火，将铜去红，留铜造假银，以汞为丹。外丹曰炼丹，谓之养砂；内丹曰炼性，谓之养神。不食不饥，究竟其实不得不饥，其势不得不食。采女生胎成丸，藏于身物之中，以充饥饱。
种种恶行，无非诈伪惑人。果然丹可以成金，世间无有贫穷者；可以得长生，世无死者。世人贪财畏死，而习玄教者多被丧命亡家，皆为魔术所诱，死後灵魂受永刑万苦也。哀哉！痛哉！误矣！
第二十四节 巫人
巫术，以张天师为真人，传符篆救人生死，诱人设醮，救灵魂，免地狱。设醮之时，巫人持剑破地狱，装图画像，使人惊畏而顺谝。地