乌能达之，乌能言释之哉？
拘於耳目则不明天堂美善
“吾辈拘於目所恒睹，不明未见之理。比如囚妇怀胎产子暗狱，其子至长而未知日月之光、山水人物之嘉，只以大烛为日、小烛为月，以狱内人物为齐整，无以尚也。则不觉狱中之苦，殆以为乐不思出矣。若其母语之以日月之光辉、贵显之妆饰、天地境界之文章，广大数万里，高亿万丈，而后知容光之细、桎梏之苦、囹圄之窄秽，则不肯复安为家矣。乃始昼夜图脱其手足之桎梏，而出寻朋友亲戚之乐矣。世人不信有天堂也，因不信有身后无穷之真乐，而遂以现在之若世恬然为乐地也。悲哉囚子之见也。
天堂之六福
“夫经中称天堂之景，有曰：‘居彼之处，一切圣神具无六祸，此世中无人无其一；具有六福，此世中无人有其一。六者云何？一谓圣城，则无过而有全德也；二谓太平域，则无危惧而恒恬淡也；三谓乐地，则无忧苦而有永乐也；四谓天乡，则无冀望而皆充满也；五谓定吉界，则无更变而常定於祥也；六谓寿无疆山，则人均不死而常生也。寿无疆，则并前诸福俱永久不灭，此天主切答仁人之情也。其详悉具《畸人篇》内。
居天堂者之尊荣
“又试略述升天堂者，尊荣之旨焉。
⑴肉身无待无碍
“盖升天堂之人，灵神既饱饫於真福，其光辉吉乐因达於肉身。肉身之福，据其本性，亦罔不备，姑以世所谓福者略喻之。夫人精神强固，百疾不侵；气度舒和体貌精美；神心睿智，事物之理澄然融会，视听、言动，绝无欲牵，充积於德，大定於善。又加富足、尊贵、显荣、安乐，此皆世俗所谓身中、身外之吉祥者。但此诸种种福，在此尘世，则暂福也；居世之人，又仅获其纤毫。惟是永居天堂者，始得其真且全。盖肉身跻此，百体固强，无受损害，常生不死，四肢协称，无余无亏，放有光明七倍於日。周旋六合，不待俄顷，速如心目；透山入石，竟无留碍。非若今日之肉身，饥思食、渴思饮、寒思衣、劳思逸，必有待而然者也。
⑵灵神定善不易
“其灵神亲见天主无穷能性，悉得洞晓无复疑滞。大定於善，无复更易。此时寓居静天。静天之境高峰华丽，固非世主珍宝玩好、瑗宫瑶宇所可彷佛其万一。所伴侣者，天神与万世之圣神相为昆弟，相亲相爱如一身心，共是共非、共爱共恶。其人之所愿，惟天主之所愿，而分外无复有。愿凡所愿，巨细无一不遂。凡所欲为，赖天主之全能，无不能为。此其富足安逸无以复加，此皆天主钟爱之子、天神契悦之友也。尊荣孰大於是？诸人还想此等光景否？
四、以孔子之言论天堂地狱
上下为天堂地 狱定界
“吾夫子云：‘不怨天，不尤人，下学而上达。知我者，其天乎。’夫上达者，其即上达此天堂乎？不然孔子一生周流困苦，既叹莫我知矣。何以又云：‘知我其天也耶？’他日又云：‘君子上达小人下达。’上下悬隔，宁非天堂地狱之定界欤？
天堂地狱分别善恶
何者？天堂非他，乃古今仁义之人所聚光明之宇；地狱亦非他，乃古今罪恶之人所流秽污之域。彼既升天堂者，已安其心乎？善不能易矣！其既堕地狱者，已定其心乎？恶不克改也！
当以望畏之心修德
“今吾中处，乌可不定心於德？乌可不速改其不善？乌可不长近仁义之君子？乌可不远避罪恶之小人？乌可不时时望尝天上之永福？乌可不刻刻惧堕地中之永殃？夫吾辈不知天命、不知真正大主之可畏，即妄自谓我为善，而不为恶也，我不敢信。乃既知有天命之可畏矣，而悠悠忽忽、日复一日，为善不诚且不坚，去恶不猛且不力者，正不知此身后天堂地狱，上无所望，下无所畏焉耳。倘诚真知其必有，即不望天堂乎？宁能不畏地狱也耶？
五、地狱真境之苦
地狱之苦非口舌能言
“夫地狱与天堂正相反者也，天堂安於静天九重天之上，最为清朗；地狱置於地中最下之处，最污暗也。其苦难之态，固非口舌可罄其万一者。凡天上主所自造之物，如天、如地、如海，皆甚大甚备，皆足显无涯之智能也。地狱之苦及甚盛，义怒刑罚亦必显其无量之智能，即其甚大甚备，可想见矣。盖本世之患，有息有终；地狱之苦，无穷无间。
地狱有觉、失二苦
“厥苦多种，总归於二：一谓觉苦、一谓失苦。
⑴觉苦
“觉苦者，寒火、饥渴、臭秽、暗冥、忧懑与凡一切能致痛楚之刑。此类之苦，地狱甚备甚大。凡世间所谓苦者，以是苦视之，悉不为苦，正如画物与真物也。是为外患。
⑵失苦
“失苦者，则失天主。罔失天上诸庆福，永不复得之悲忧也，是为内。两苦并大，失苦更深。罪人所伤痛，尤莫深乎所失之巨福也。故常哀哭自悔曰：‘悲哉！吾生前为淫乐之微，失无穷之福，而溺於此万苦之聚谷乎？今欲改过免此而已迟，欲死而毕命以脱此而不得。’
地狱之苦永不得脱
“盖此非改过之时，乃天主公法。所使以刑具，苦痛其人，不令毁灭其体，而以悠久受殃者也。此处之掌戮，则鬼魔也。其恶剧大，甚强有力，酷虐无比。其恨我人类最深，无丝发慈愍。凡所能加，惟力是视。其所加苦难，又孰尚乎？夫世