处二十年，欲伺其一念、一言、一事之不实，而不可得。学道者，欲安顿自己性命，了当自己生死，不实地是蹈，而骛虚以惑世，欺人乎，自欺乎？祸世乎，自祸乎？画师画仙，画佛画鬼怪，易以见奇，然幻而不实。若夫画人物、狗、马、花、鸟、山、水，一笔稍差，有眼便识。彼外道者流，仙佛鬼怪之画也。西贤之书，人物、狗、马、花、鸟、山、水之画也，赏鉴家当自得之矣。
第十六节 别似
宇宙独有至真无假之理，常存不灭，而此外似是之非，每足乱之。三代以前，道统在上。帝似皇，王似帝，似之正也，至而假矣。三代以后，道统在下。衰周之世，有杨墨，似儒者也。秦汉以来有佛老，似杨墨者也。二氏之后有缁黄，则流为师巫，为符，为醮忏，为修炼，似佛老而更失矣。黎丘之丈人，抵掌之叔敖，世莫辩其真似。而惟我西方天学，乃始一切扫除，可与吾儒相辅而行。耳食之徒，不察其故，猥与左道，同类并讥，可不深为之辩也哉。西学以万物本乎天，天惟一主，主惟一尊。此理至正至明，与古经典，一一吻合。即言三位一体，理极难明，潜心听受，亦自确信。惟依傍其说者，老氏或谓三尊，释氏或谓三世，又谓有千百亿化身，何多岐也。西学引人认主，非人自为主。《华严》、《法华》赞佛力之广大，自为主矣。既欲等天主而上之，何其甚尊？又许诸人作佛，立地可成，抑何太易？则似之而非矣。国家有人主以治世，则天地必有天主以治宇宙。赏罚二柄，谁能违之。西书所载“因弗而诺”者，此言地狱。所载“罢辣依琐”者，此言天堂，盖天主赏善罚恶之所也。故“罢辣依琐”，乃天主所居。共此境界者，皆大能之天神，与从古之圣贤，所娱心满性，定善之吉所。人心最难满足，到此始得完满快足，无复他愿。若今释氏所言天堂，不出饮食男女、金玉花鸟等类，何关灵性？无怪其有福尽轮回之说也。比吾“罢辣依琐”，似而非矣。“因弗而诺”，魔鬼所居。共此境界者，皆从古恶族，教之不从，训之不改，嗔憎傲狠。如火加风，恶习薰蒸，怪幻叠出，种种剧苦，焦熬厥神，惨于形受，更无尽期。若只如释氏所言，刀山剑树，v烧碓磨，此第有形之苦，其于神魂惨伤，殊未足拟。又云苦尽复出轮转，比吾“因弗而诺”，似而非矣。耶稣诞生救世，假使从天而降，岂不甚易？惟是不繇母胎，事或近怪，故择取上德室女，投胎而生。其预报有期，其诞生有地，其圣母玛利亚名号有称。在世涉历，各有年数，降诞之图，圣母之像，各有绘画。缁流以斗母白衣等方之，似而非矣。耶稣立教，弘开解罪一门。人能认主，欲领洗入教者，先务悔过，将从前逆理损人之事，默祷天主台下，决不再犯。教士审其立志坚决，乃始信受。若告解之时，为之诵经，代祈赦罪，尤必询其当修补者，一一补还於人。然后加以所苦，为之降伏其心，屈抑其体。或令稍分己财，济贫赎愆，各有差等，谓之“白泥登济亚”。自此之后，不许再犯，如或犯也者，仍当解补如前。既解，则从忒俱消；不解，则全美并失。是皆痛悔夙非，自沥寸心，匪繇人强，谓之“恭斐桑”。此二礼者，引人脱罪，无非实事。释氏以诵经拜忏虚文当之，似而非矣。天学虽以持斋礼诵为善，然以定心守诫为大本。大本诚立，斋诵自有权衡。故斋有大斋、小斋，而无长斋。即不能蔬食，水族亦可。又有必不能斋之人，老稚免、疾病免、乳妇免。不能赴瞻礼之人，老病免、远居免、身役于人免。免则在家增修，与斋礼不废者同功。若本无妨碍，斋礼废缺，则为善尚亏，安望大德？不惟自失其功，且添怠慢之罪。世以长斋念佛即为大善，无复实修，似而非矣。出家学道，必超然远俗，方可不愧名称。西贤离数万里家乡，远投绝域，此乃真出家也。今以本生为家，以寺观为出家，与此既别。即真学道之人，或不足于讲解，或阔略于操修。如诸西贤，行解双到，操守纯洁，邈然寡俦，各有等级，其尊者曰“畀斯玻”，次者曰“撒责而铎德”，咸可以代解人罪。二氏理既不明，徒诵纸上之言，欲多未断，B世俗之利，窃恐不惟无益，主至灵，断不可欺，祗增罪耳。於天学教士，自淑淑人，似而非矣。人生世间，以有馀者，通不足者。故有德者教人，有财者济人，有力者卫人。以劝施可也，人施己不可也，施己则破人之悭，成己之贪。何其待人过厚，待己过薄？有道之士，不可衣食，虽处困乏犹尔。何况己实有余，受供养，宁非别立名色巧取人财乎？知妄思檀施，予受皆非。视西贤之一介不轻取，似而非矣。复有西来一道，自谓真教，亦以真教目之。然偏而未全，隘而不广，不可以入正道，纵稍知奉天，而其教祖“马哈谟得”，不认耶稣为天之主，自立门户，弗守公教大规。且於义理，绝不讲论，虽非水火相违，实犹薰莸迥判。若以方此天教，亦为似而非矣。教亦多术，户别门分，天地之大，何所不有。真似错出，正如果盘示儿，惟所择取。志学君子，自当大开眼孔，净洗心胸。入既乖，两存亦缪。夫惟确然归宿于一途，永留其是，远别其非；存其真，不迷其似；灵性享受真福，不至抱无穷之悔乎。
第十七节 寡俦
或曰：佛教自汉明时入中国，历代迄今，日盛一日。景教之来，亦自