，又胡为乎？天地生物，正备人用。除却寒而衣，饥而食，风雨而宫室，水陆而舟车，死亡而棺。所需於世甚有限。而芸芸藉藉，充满天地间者，凡所不用，多於所用千万倍数，悉属长物而无益矣。夫足之所履，止於盈尺，然使经行之处，仅留尺地，而此外，尽为穷渊、为绝壁，则一步不可行。故无用之用，斯为大用。不同之同，乃为大同。西儒之书具在，其旨趣可绎，是同是异，可析而究焉。伦常日用之理，同矣；天载玄微，古圣引而未发，兹独阐而不遗，未同也。道德性命之旨，同矣；死生之故，鬼神之情状，儒书秘之而不言，二氏言之而不合，兹独明其指归，未同也。尊天事天之学，同矣；然指形体为天，认理气为天，与其谓天必有主者，未同也。主宰无声无臭、超人耳目思议之上，其说同矣。至大主降生，代赎救世，有言教、有身教、有恩教，恩教後，世风盛於古，与今人不如古人之说，未同也。且论一主，能同于三代以前，不能同三代以後；能同於古经之正文，不能同后人注脚；能同于崇正之大儒，不能同溺邪之异说。《大雅》之文王，“於昭于天，在帝左右，”精灵未尝散也。后人言人死归于太虚，与西学灵性不灭之说，未同矣。灵性既不可灭，必有造物主之审判，以定其永所。君子上达，与天神为徒；小人下达，为魔鬼所苦。非如道家言仙，而不言非仙；释家言四生六道，又有作佛往生，未同矣。世法不问善恶，惟以富贵福泽为幸，贫贱忧戚为不幸。西学谓君子处逆，反为福兆；小人处顺，实为祸徵，未同矣。诵经礼忏，释氏谓可免罪消灾。不知大主威严，岂可诵一假经所能转回？西学束人以十诫，不令抵罪，有罪惟有亟悔亟解，永不再犯之一法，不然祸终不免，未同矣。其他不同，未易更仆。吾所谓同，乃举其大端，合乎天理人心之正者。而其中精理奥义，又不啻水火盐梅之相济，未可尽谓之同也。故不同者，正无害；其为同而同处，正不可少。此不同，即如场中取士，命题同矣，而作文者妍媸自分，工拙自别。何必其题之异乎？文士之语言、格调依仿古典，不如是即为杜撰，同矣。然而千变万化，各成自己之文，何必其书之不同文乎？西贤之学，自唐贞观九年，已入中国，而极盛于开元建中之世，当时尊为景教。其所谈宇宙名理，在佛氏《楞严》等经，业已窃其所同，以自侈其异。乃至真修克己，钦事天地大主之实学，惜无醇儒，肯弃其诗文声律之习，与相切，以致莫能返厥异而归之同。泯汶千年，于今复睹。噫！七千部之西来，非偶然也。编摩阐绎，是异是同，吾侪自受衷来，炯炯灵明，必不能昧。亦在乎精心以求，虚心以翕受之耳。
第二节 崇一
一之义，大矣哉。身无二首，儿无二父，国无二王，天无二日。虽有巧舌，不能於此外复生一义。乃天地至大，何独无主？又岂容多主S出其间哉！天地实有主也，天地主实惟一也。今夫行生法象，烂然而盈目前，此皆天地功用。谓自然乎？谓偶然乎？是皆浅儒臆说，不足置辩。乃格物穷理之士，又举而归诸气，谓气中自有理，是以理气为造物主也。气无知，理亦非有知，安能自任造物之功？况气乃四元行之一，与水、火、土分司其用，非能自为主。气可为主，将水、火、土争出擅主，而主之权将益裂，宁知四行皆造物主之所生也？生生者在先，为其所生者在后。所生者为主，生之者，将置何地乎？
若曰：气可生物，则到处皆气也，何有在此方生物，在彼方不生物？到处皆气也，何此物有得气而生，有虽得气而不生？则物生之，不全属气可知矣。且气既无灵，必不能节宣，安得自有条理？凡以理气称物原者，皆求之不得其故，强为之说者也。万物之生，本乎天地，天地有一大主，今先言主之实有，而惟一之义，可得而言焉。地职持载，非有主，必不能悬至重于虚空，不堕不倾。天职覆帱，非有主，必不能运大圆于终古，无息无紊。人物繇天地而生长收藏，非有主，必不能自传其类，各正保合。即无知无情之物，亦莫不自相肖似，曾无害悖，并不差忒。今夫人有血气心知，有作用行为，於百物有界限以别之，有度数以纪之，尚不能事事条理，无变无移。而谓是无知觉，无运动之理气，能自然位天地，育万物，岂通论哉？远方殊俗，犹曰：未经身履也。上古异闻，犹曰：未得目击也。造化行生，昭然记睹，原非无而饰之为有。灿然日新，又非晦而待於推求，尚尔不信，可谓智乎？一舟过前，帆樯整理，吾虽未见其人，知其柁梢头，定有人也。一矢破的，再发复贯，吾虽不见其射，知其操弓省括，定有人也。天地化工，如此显见，而曾不见安排之迹，故谓之自然。自然云者，泯安排於不事，此正可测大主之妙，不可疑大主之有无也。
若曰：西儒傅会，则从古圣人，谆谆教人以事上帝，畏明命，饬天威，岂皆无稽之言？而郊祀大典，尽志尽物，必祈明德之居歆，岂仅仅祀一理气而已耶？乃维一之义何如？儒书或并言天地，或单言天，或单言命。宋儒分别以形体言谓之天，以主宰言谓之帝。至《中庸》则曰：“郊社之礼，所以祀上帝也。”《易系辞》曰：“帝出乎震”。朱子释之曰：“帝者，天之主宰。”则已显然，明有一主，而岂西儒倡为之说哉！
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