，升天不可望焉。
天常之乐
问天堂之乐何如？曰：昔有天神自上而来，人问其乐。但告之曰：无言美好，无所不有，世间无一物比之也。所可言者，人升天堂时，天主增益其能，如身自有光，增倍于日，体轻可飞行上下。能速，瞬息届所欲至；无阻，穿坚透实物莫能伤；心明，得见天主满足快乐；遍通万理，尽与古贤圣相值。而境界，则别是一种成造，无一物是下界所有者。
地狱之苦
欲知地狱，即此反视之。古贤某德行纯备，未知究竟，默祈天主预示将来。天主使天神告之，尔微罪未销，宜归炼修地狱两时辰，若在人世须腹痛终身，惟尔自择。此贤念终身腹痛难忍，两时易过，情愿炼狱。天主命摄至其地，备极苦毒，皆人世未有，若数十年之远者，心怨天神欺我矣。天神曰：未也，才半时耳。最轻易之炼所，其重如此，地狱可知。
第四节 天主与人与物之别
答物性不同人性，人性不同天主性条
一、天地万物为一体之义
问：仁者以天地万物为一体，儒先至言也。今欲问轮回之非，而曰人物不同性，人与天主性尤迥绝，果儒先之言尽非乎？
曰：儒先之言，自有所为为。隘视吾身者，守其一膜，与天地万物绝不相关；泛视天地万物者，任其惨舒荣悴，与吾身绝不相涉。是以自私自利，相戕相贼，宁知原来同一炉冶。故明儒特醒之曰：是吾一体，分虽殊而理则一，派虽别而源则同。如见入井之孺子而怵惕，见堂下觳觫而不忍，见窗前之草与自家生意一般，皆实境、实情，惟仁者见其然焉。
二、天地万物不同体
然云以之为体，则彼亦一体，此亦一体，不可强而同，明矣。今夫明镜在悬，万象摄入其中，似乎实有。然而摄者，虚象也。光去则不留，体移则尽换，镜与影原非同体，岂不昭然？
三、天地万物不同性
人与万物性体之别
若论性体不同，诸篇自有明解，姑摘言之。如草木依类而生，依期而长，止有生魂，而不知趋避，是无觉魂也。禽兽有草木之生长，而能趋能避，是有觉魂；然不论义理，是无灵魂也。人魂兼有三能，能辩理之是非，别人之可否。禽兽有是乎？今言草木不同於禽兽，人皆信之；独谓禽兽不同于人性，无有信者。则轮回之说，溺其见而又一体之论成其讹也。
人与万物灵蠢有别
或曰：物亦有灵，人亦有蠢，安得执一论之。
曰：善持论者当观其大全。物之灵，人之蠢，不过千百中之一二，岂可因其一二，遂废千百？况所谓物之灵，不过谓鸡司晨，犬司夜，牛司耕，蜂蚁之义，蛛之巧之类，有似乎灵，而不知此非灵也。特觉魂之偏至者，物主特畀此能，取用于世，示表于人。即诸物不自知之，惟其为天所使，诸物不得不然，不得言功，亦不可言灵。灵者见其当然，又推测所以然，惟人有之。设禽兽诸物能见义理，亦能自专，必有然不然者，而物态万殊矣。胡为此方之物类，无殊万方；今时之物类，不殊古昔乎？
人能自专不同于物
西教言物之无异，由不自专。虽有善，非物之善，主之为也。人之万变，由得自专，则有善，非主独为，亦人之功也。不然诸物既有灵，复有善，且杀身以报于世，大忠大义，人类不如，果可为通论乎？
四、人性不同于天主性
知物之与人，即知人之与天矣。天主之性，不可名言。即后章一体三位，与《性簿录》之《十二信》，一时不能遂悟，久久或可推求，遂谓人性能穷天主之性，则亦未敢矣。尝谓人有三世，母腹一世，出胎一世，归天堂一世。在胎不盈一掬，自谓至适，不知人世之宽也。出胎见天覆地载，方骇广大无比，又不知天堂之无穷无际也。天堂之与人世，人世之与母胎，广狭不同量矣。此人性，天性之别也。学者不明此理，徒见一体之说脍炙巳久，袭舛承讹遂至泛滥无极。卑者认物为我，与众生轮回，既无了脱之期；高者认天犹凡，谓福尽降生，宁有敬事之念。误认一体流弊至是，不可不深辩也。
第五节 持斋正旨
答戒杀放生，释氏上善；西教不断腥味，何云持斋条
一、食鳝鳖释疑
问：释氏慈悲，故不食生物。西教不断血食，即斋日亦用腥味，甚而鳝鳖亦取作膳，岂不可骇？
曰：西士居，恒多食蔬菜，则斋日不禁水族，听人用之，人力不等故也。有问鳝鳖可食否，西士不知鳝鳖何物，答云：若是水族，与诸鱼无异，岂独不可食。原来不过如此。而戏侮者，遂执为食鳝鳖之斋。不知此二物是善是恶，亦未有定。世间不食，独严此二物，是不可晓也。
二、食斋目的辟妄
但人能食斋，本是好念，何可厚非，惟须问其发念，果何所为？若止为惜物命，为求利益，为佞佛生慈，是三者皆不可也。何也？
持斋不可为惜物命
谓物与己同类，不宜杀食，此轮回谬谈，前篇已详辩之。六畜原为人用，若人不食用，谁畜谁管，且断绝其种类。圣王之五鸡二彘，为不仁之大者也，此可无论矣。
持斋不可为求利益
为求利益，吾不知利益之权，实谁司之？世间善事甚多，岂无加于吃斋戒杀者？奚独于茹素之人偏加福佑乎？彼以食素认作上善，世间食荤俱是大