，何能分开耶？子言皆相反。上古圣贤，能认得天主，有凭据也，予始已述之。所以子何得云“岂得以圣贤所言之上帝即汝们之天主耶？”然上帝有天主之全事情，真为天主也，名异而同焉。子分之，固非上帝无天主全事情；子分之，亦非盖天主止自有自为者，则上帝不能自为自有，固万物独有一大憾。予始有答，有一大根原，合理不过，即天主也，岂独为我们之天主耶？孔子曰：“天无二日，民无二王。”岂上有二尊乎？
又曰：既上帝自为上帝，天主自为天主，子言何有次序？曰：“岂得以圣贤所言之上帝。”盖此言本意是，上古圣贤止认得上帝，不认得别事物者，因别事物不是上帝也。嗟乎！古圣贤认得多事物之情，不然不是圣贤。既非圣贤，何能著经典乎，即为汝们之典经耶？
第三节 天地非由道生
客曰：不过道生天地耳。
答曰：《易》云：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”请问，太极与道同否？曰同。盖《易》云太极者，道也。又解曰，理即太极也。又曰，太极则为道之全体。予曰：既是朱子云天即理也，又曰性即理也，又曰理为法则也，子思云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”如此太极、道、性、率性、理、天、法则都同也。朱子云：“道者，日用事物当然之理，皆性之德，无物不有，无时不然。”然则无事物不为太极、道、率性、性、理、天、法则，并无事物不生天地及天地各物。物自生矣，并万事物不过于人之动作而已。子解放此迷路园也，太极、道等都不过于人之动作而已，子解放此迷路园也。
或曰：不同。予曰：则《易》之言不着就是，太极者，道也；反太极，则为道之全体。
又曰：既不同，则天系于太极，命系于天，性系于命，率性系于性，道系于率性，则道岂生得天地耶？盖万物大根原全不系于别物者，不然何得谓大根原耶？曰道生天地，性率玄孙，生其高祖焉。
又曰：既修道之谓教，则道修得，修得岂生得天地耶？盖大根原自有万德万福，不然有缺也，有缺不是全能全知及有终尽。有终尽，万物何来乎？
又曰：道既是日用事物当行之理，皆性之德，无物不有，无时不然，则事物该在于道并及地之先。因道系于物，无物则无道。不然，虚无者，有道无天地无物者。或曰有物，请问那时事物那里出来，那里托赖得耶？因形躯在不得，若无天地所托赖者，又事都系于人，那时无人。盖无天地，则事物在，不得无事物、无道，道岂生得天地乎？不然，道不是日用事物，当行之理，皆性之德，无物不有，子言不独相反，且亵渎上帝及古圣贤。子始曰：古圣贤皆归功于天而已，若真认道生天地，何不归功于道，而归功于天乎？
又问：子道活甚不活，何能俾得生活天神人并禽兽乎？或曰：活曰道，无物不有，因何石头水火风等不耶？又曰：道既活，有灵明否？无灵明，何施得与天神并人灵明乎？物岂能施得所无者？道有灵明，道无物不有，则无物无灵明者，为何禽兽无推论，草木石等不能觉得乎？有灵明不独该有觉，且该推论也。
又问：子云不过道生天地耳，有何凭据？或曰：《易》与《a》之言，《a》之言也。曰：岂不思其又云：“太极生两仪，两仪生四象。四象变化而庶类繁矣。”相传首出御世者曰P古氏，又曰浑敦氏，释其“相传”二字，出脱三王五帝以前许多疑信不安之意。既云出脱三王五帝以前许多疑信不安，何又敢云P古起中国乎？自已相反，岂该信耶？又南轩氏曰：“尧舜以前之事多有不经。”又曰：“作史者当自伏羲造端。”太史公曰：“夫神农以前吾不知矣。”又中国历书不经秦火，可为公证，不容疑也。子又有何凭乎？曰：《易》有云：“太极生两仪。”又曰：“太极者道也。”予曰：中国历书以经秦火…
又曰：既有凭据，为何南轩氏、太史公敢云尧舜以前之事多有不经等言乎？既有子显现其凭据也。
又虽道家有云“元始天尊”。呜呼！其名不过称老子耳，老子与我同类也，则并肩者不知凡几矣，何得谓天尊也乎？斯言也，岂合人之灵明耶？
第四节 太极非造物者
客曰：太极为生万物之原，可为天地万物造者。
答曰：《易》云：“太极者，道也。”又解曰：“理即太极也。”又曰：“太极则为道之全体。”子应察乎太极为三者耶，抑一者耶？为一，无物无太极，因太极者道也，则无物不为生万物之原，并无物不可为天地万物造者，及各物亦自生也；为三者，则子言反《易》之言矣。
又既太极生两仪，两仪生四象，何四象再回生得乾坤乎？信斯言，犹信我孙再回生我者，为得自始也乎？又贵国典籍未载太极有灵明之体，既无灵明，何能造得天地等？太极者，不过为万物之元质料也。
第五节 天非理
客曰：天即理也。
答曰：子之言虽出朱子，岂不思其又曰“性即理”也，亦曰“理为法则”也？既是，因何子不言天即性也乎？请问其三说同耶否耶？若同，天者、性者、法则者，皆不能分也。嗟乎！各物有法则，各有性，各有当行之理，则各物即天也，岂不谬哉！
又曰：既理为法则也，即天不过为法则也。