沟壑中，皆子孙兴旺之龙穴耶？不然。何后世之人，日生月盛，至不可数计之多。且乡风各别，葬法不同。有火葬者，有水葬者，有公冢挨葬者。此方之人，为何子孙寿夭，富贵贫穷，俱与看风水的地方一样？
②风水与吉凶无必然联系
一问，吉穴既能招福，凶穴亦能招祸否？彼必云：“吉凶俱应。”然则祖考之穴，主长孙贫贱夭亡；父母之坟，主长子百年富贵。应此必不能应彼，怎么说得吉凶俱应？既有不应之穴，所应者，断非风水之灵。
③风水与子孙出将入相无必然联系
一问，左旗右鼓之山，必生武将；前幛后屏之墓，必出文臣。不识子孙，可弗学而致耶？彼必云：“未看山头土，先观屋下郎。”不学之人，如何做得将相？既然如此回覆，则骸骨之无灵，不用他人分辨，即此一言，便成铁案。情真罪实，又非诬谤而何？
⑷风水之说没有实据
两端既竭，百喙难逃。况现行风水之书，莫甚于《雪心赋》，满纸妖言，总归于福由心造。此预为躲避脱身之计，遮掩后来不效之羞。眼看业此之人，非各自为说，即苟且通同，弊窦甚多，从无一定之规。足见本来原非实据，比不得黑是黑、白是白，难以混淆也。
⑸川岳灵非荫子之说
若要牵扯川岳钟灵的旧话，此专指形身之气质，各随水土之清浊而言，并非荫子之说。今查历来，精此风水之术者，首推郭璞。奈荫未及子，刑已及身。何谋人甚智，谋己反拙耶？
风水之术败坏伦常
总而言之，人子事亲，葬之以礼，使心无遗憾，系有生之大事。乃以父母之骨殖，公然图利谋财，往往暴露以待佳城，又或屡迁以就吉穴，尚忝颜于仁人孝子之中，忍心极矣。毫无实济，败坏伦常，此司马温公等所以深恶而痛绝之。
当正谊明道，弃绝风水之说
今诬谤之处既明，若良知未昧，书虽不焚，术当永绝。其不能遽绝之故有二：一因贪小利以媚人；一因贪大利而受人之媚。然每见贪心不遂，以致拘讼结冤。弟兄叔侄，尽成仇敌者有之。倘转念求之有道，得之有命。徒然捏诬造谤，谋利计功，又何如陋巷以居，棺而葬，不失为正谊明道之人。
十、辟祈晴祷雨、供献妖道龙王
供献妖道龙王以祈晴祷雨
祈晴祷雨。晴雨关乎年岁，旱涝必事祈求，此古法也。然传其名，不传其意，所以先王之学术，一变便成异端。究其首恶，总由佛老两家。佛以戒杀、断荤为善；老以呼风、唤雨为能。故每年睛雨失时，地方官必先禁止屠沽，冒斋戒之美名。论其背逆之罪，不灭于梁武帝之以面为牲。禁屠不效，又继以法官妖道，搭台设位，如演戏一般。甚至以犬血、活人为法物，以召魔遣将为神通。论其狎侮之罪，更浮于商武乙之射革囊。城市乡村，俱有龙王庙，平时供献不绝。旱与涝，俱往祷之。祷而不应，即迎神赛会，效而后止。各寺庙，皆诵经拜忏。庙门前，大书“叩天祈雨”或“叩天沂晴”四字，以显其福国佑民。
祈睛祷雨当求造物天主
独不思苍苍之天，并无主宰之权。佛系死过之人，自顾尚无能力。龙系鳞虫之长，春起而冬蛰，何能行雨？若说叩天是叩天主，为何不说明白？眼见所供所求，并非天主。只因良心难过，提一“天”字，以饰其非。若说佛能救苦救难，三洲感应，则平时已竭诚供奉，不应听其再有此灾。若说龙非鳞类，系金龙四大王，（查宋末元初，有浙江钱塘县乡民谢四，被溺身亡。好事者，托名封号，后人踵事增华。）旱涝一来，非鬼之祭，填街塞巷。幸而天主仁爱之恩，大公无外。久晴必雨，久雨必晴。犹如顽劣之子、傲悍之奴，为父母、为家长者，不忍遽绝，仍衣之、食之，以俟其改悔。谁知提醒不遗余力，而世人之愚昧更深。心满意足之后，仍归功于龙王神佛。多人共感，有愿必还，虽卖产、卖儿，不能顾惜。异哉！受造物主之恩，而感激邪神。又何异子承父产，而反戴父仇？难乎其孝矣！奉告世人，祷雨之法，莫灵于成汤，顷刻之间，甘霖千里。如此效验非常，应该推类而求正道。乃向此抗违悖逆之龙王、佛、老叩头礼拜，还愿酬神，系何主见？孰正、孰邪，既不能分别；是效、非效，又不肯辨明，岂竟流而不返耶？当知，狂澜必有砥柱，大惑必有解人。余日望之。
十一、辟禳灾打醮、野祭呼魂、扫房接
禳灾打醮只是香花铙鼓之戏场
禳灾打醮。醮礼始于冠婚，系教训子女之典，后世废而不行。佛老家，遂窃取其名，以为法坛之总号。今地方遇有火灾、瘟疫等，俱建坛打醮以禳之。不想此世是谁主管，我身靠谁生养？又不想禳灾之人，向谁祷祝？失去本根，徒求热闹。不过是香花、铙鼓之戏场。
打醮不是禳灾而是惹祸
岂特灾未能禳，还怕后来的祸福尚难逆料。怎么有此利害？
⑴灾害之来，当求天父
从来人穷则反本，疾痛则呼父母。每见孩提之童偶被外人欺侮，必奔投于父母之怀。似此降灾示警，正当反本而呼大父，一如童子之奔投，才是正经道理。乃人人都知道疾痛必呼父母，为何不知道灾害必呼大父？你道我说的大父是谁？并非别人，就是全能全智、至善至公、生我养我、救赎我、赏罚我、惟一无二的大主宰。我们