陵德，实悖天道。
《日讲》：我闻古之人有言，世享禄位之家，习於逸乐，而不知稼穑之难艰；安於豢养，而不知人事之劳苦；嗜欲薰蒸，其能以礼制心者寡矣。人心之欲无穷，而无礼义以养之，未有不荡检逾闲者。由是视有德之人，以为迂阔而不足道，而侵蔑欺陵之。盖福善祸淫，满招损，谦受益者，天道也。此辈之行事，实与天道相悖。
十一、无节则灭天理
《礼乐记》：好恶无节於内，知诱於外，不能反躬，天理灭矣。
十二、饮酒失常则乱德
《书酒诰》：天降威，我民用大乱丧德，亦罔非酒惟行。越小大邦同丧，亦罔非酒惟辜。
《日讲》：饮酒而失其常，必至越礼败德，天必降威，以祸其身家，是何莫非因酒而有此行乎？
第十四节 上帝全在全知
上主至神至灵，无所不在，无所不知，无所不见，无所不闻。善恶无所不察，报应一定不爽，不可不敬畏。
一、惟天聪明
《书说命中》：惟天聪明。
《日讲》：惟天高高在上，至虚至公，至神至灵。不庸听而聪无不闻，不需视而明无不见，不惟政令之得失、民生之休戚，举不能逃天之间。即暗室屋漏之中，不睹不闻之地，亦皆照察无遗焉。天之聪明如此。
《注》：天之聪明，无所不闻，无所不见。
二、简在上帝之心
《书荡诰》：惟简在上帝之心。
《日讲》：善与罪一一简在上帝之心，天虽高而听则卑。或善或恶，报应昭然，断无或爽。
〈注》：朱子曰：善与恶天皆知之，如天检点数过相似。尔之有善也在帝心，我之有恶也在帝心。
三、简在帝心
《论语第二十》：有罪不敢赦，帝臣不蔽，简在帝心，
《直解》：凡此有罪有德之人，都一一简在上帝之心。
四、昊天曰明
《诗大雅》昊天曰明，及尔出王。昊天曰旦，及尔游衍。
《注》：言天之聪明，无所不及，不可以不敬也。
《十三经笺》：昊天在上，常与汝出入往来，游溢相从，视汝所行善恶，可不慎乎？
《大全》：朱熹云：才有些放肆，则他便知，所以曰日监在兹。
五、上天昭临下土
《诗小雅》：明明上天，昭临下土。
《旁训》：此呼天而诉之，言天宜无不察也。
六、天监在下
《诗大雅》：天监在下。
七、上帝监观四方
《诗大雅》：皇矣上帝，临下有赫，监观四方。
八、上帝明明在下
《诗大雅》：明明在下，赫赫在上。
九、知我其天
《论语第十四》：知我者其天乎？
第十五节 民心即天意
上主本无耳目，而无不视听。然其视听之验，明显於众人公同之意。
一、天视自我民视
《书泰誓》：天视自我民视，天听自我民听。
《日讲》：天人一理，善观天者，验之於民而已。今夫天虽未尝有目以视人，而於人之善恶无所不见者，亦自我民之视以为视也。虽未尝有耳以听人，而于人之是非无所不闻者，亦自我民之听以为听也。民情如此，则天意可知。苟不能慰民之心，即不能顺天之意。
二、不以耳目心思天知物
《性理正蒙》：天之知物，不以耳目心思。然知之之理，过於耳目心思。
《集释》：无所不见，天之目；无所不闻，天之耳；无所不尽，天之心思，默皆出乎自然。
三、天听自我民听
《孟子万章上》：太誓曰：天视自我民视，天听自我民听。
《日讲》：舜之天下，出於天与。《太誓》曰：天无视也，而从民之视，民视即是天视。天无听也，而从民之听，民听即是天听。
四、天聪明自我民聪明
《书皋陶谟》：天聪明自我民聪明，天明威自我民明威。
《日讲》：庸命讨，皆出於天，所以天道至神。其聪则於善恶无不闻，其明则於善恶无不见。然天未尝有视听，因民之听以为聪明。天道至公，善者降福，以显明之；恶者降祸，以畏惧之。然天未尝有好恶，因民之好恶以为明威。夫天在上，民在下，甚相悬绝。而民心之所同然，即是天理之所必然，其通达无间如此。
五、帝惟下民之秉为
《书多士》：惟帝不畀，惟我下民秉为，惟天明畏。
《日讲》：天心愿治，而殷乃乱之，乱则未有不亡者。今观天不与殷，信乎。天心厌乱，验之於民而已。民心之向背，即天命之去留。惟我下民之所秉为，一出於至而无所私，此民之之去殷，非即天降丧之明威，凛然可畏者乎？
民心之公意，乃至公上主所赋，即与天之公意同。然天之意虽本不显，而明显於民心，向背之验也。
第十六节 上帝示人之主
上主非以言示人，惟以物、以事、以时、以民示己意，亦有时以梦示之。
一、天不言
《论语第十七》：天何言哉，四时行焉，百物生焉。天何言哉？
《日讲》：天虽不言，而所以行所以生，皆有默为之宰者，天又何俟於言哉。
二、天以行与事示之
《孟子万章上》：天与之者，谆谆然命之乎。曰：否。天不言，以行与事示之而已矣。
《日讲》：天之与舜