全无缺？有财货而无子孙，有子孙而无才能，有才能而身无安逸，有安逸而无权势，则每自谓亏缺。极大喜乐，而为小不幸所泯，盖屡有之。终身多愁，终为大愁所承结。以至于死，身入土中，莫之能逃。凡世界之苦辛，为真苦辛；其快乐，为伪快乐。其劳烦，为常事；其娱乐，为有数。一日之患，十载诉不尽；则一生之忧事，岂一生而能尽述乎？
夫人心在此，为爱、恶、忿、惧四性所伐。譬树在高山，为四方之风所鼓，胡时得静？或溺酒色，或贪功名，或迷财货，各为欲扰，谁有安本分而不求外者？虽与之数百万金，官居一品之贵，尤不止足也。愚矣！
今世者，非人世也，鸟兽之本所也，所以于是反自得有馀也。人之在世，是暂寄居也，所以于是不宁不足也。如大比选试，是日士子似劳，徒隶似逸。有司岂厚徒隶，而薄士子乎？盖不越一日之事，而以定厥才品耳。试毕，则尊自尊，卑自卑也。
吾观天主亦置人于本世，以试其心而定德行之等也。故现世者，吾所侨寓，非常久居也。吾本家不在今世，在身后；不在人，在天。当于彼创本业焉。今鸟兽各类之像，俯首向地。人为天民，则昂首向天。
第七节 世福不足以报善德
今世岂可以为报德之所乎？即报德之中，皆有勉人行善之意。故所赏报德之福禄，比斯人为道德所弃者，应更为重大矣。盖人有盼望重大，则情愿弃其轻小。岂有愿弃重大，而反得轻小者乎？今设有人为道德致命，而弃现世最大之福，当以何等之福还报之？本世之福，不足以充人心之欲。又不副诚德之功，亦不显上帝赏酬之力量也。公相之位，极重之酬矣，若以之偿德，万不偿一矣。天下固无可偿德之价者也。修德者虽不望报，上帝之尊，岂有不报之以盈量者乎？王者酬功臣，尚赏以三公九锡。上帝之酬，而止于是乎？人之短于量也如是。今奉天主教者，以现世之祸福，既不足为善恶之报，则不必问天主现世不赏善罚恶者何故。
第八节 形天佛神等不能报善恶
应还问光先等敬形天并敬佛神者，既谓天于善者降现世之福、恶者降现世之祸，则天之照临万物，其降雨、露、霜、雪等，何不分别善恶人之田地乎？又旱涝、地震等灾，何不分别善恶人之家产乎？恒有敬形天者，一生贫穷疾病，形天何不救之？不敬天地者，或反见其一生常享富贵安乐，形天何不罚之。或不能乎？或不公乎？
第九节 托生之报惟推脱之言
夫奉佛神等教者，於此问不能答，则又推脱于来生。曰：“现世善者恶者，后世托生，必有相当之福祸以报之。”余难之曰：“后世托生之福，与今世之福原无殊异。”夫与今世之福，既为相等，何为今世不报，而延于后世乎？今世之福既足报善者，则佛宜降福于诸善者，以勉其行善。设令今世有行善之人，而贫穷、疾苦、艰难，若托生于后世，本人行恶，则奈何？将于今世行善之身加艰难，而后世行恶之身反降福乎？若不降福，则本人现世之善无报；若降福，则于理不合之甚矣。
第十节 以国法辟托生之报
譬有居官者，先数年极公明、极爱民，丝毫无过。其后数年，不公不明、不爱民。朝廷明知之，而於先行善时加之以罚，后数年行恶之际，反赐爵秩赏，有此理乎？”
彼又曰：“本人先世所行之善恶，其报能归于后世之子孙。”余则复问：“若后世之子孙为恶，其善报亦归于恶人之身乎？如后世之子孙为善，其恶报亦归于善人之身乎？”今佛家竟置本人之身而不问，惟将应受之报全归于其子孙。此等善恶之报，其法若果合於理则国家之赏罚，可以仿效而行矣。设令有奇贪异酷之官于此，朝廷虽知，而不削夺官爵，任其长享富贵，置之不罚，惟将应受之罚全归于其无罪之子孙。又有丰功伟伐之官，却罚而不赏，惟将应行之赏，全归于其为恶之子孙享受，可乎？
第十一节 托生之报绝人哀矜之情
若依佛教而论，今世之贫穷疾苦，皆为前世所行之恶报。则今世贫穷、疾苦者，皆系前世为恶人耳，宜乎今世受贫穷等苦，以为前罪之刑罚。人见之，如在狱之罪人然。若此之说，岂能感动人心，行济贫哀矜之事乎？其贫穷疾苦者，既皆为前世有罪之恶人，将必令人憎憾之，见其受苦，正为当受之刑罚耳。
第十二节 托生之报有伤伦理
由此而论，则五伦之理，必致互相伤矣。盖凡贫家之夫妇、父子、兄弟、亲戚、朋友，既信此说，则彼此交谪，皆以为前世之作恶者，而绝其孝敬、亲爱之情矣。设为人子，见父母久病在床，必误推为前世有罪恶，而现世之苦楚，谓其宜受者。以此讹想，岂能兼起敬爱之心哉？又若夫见其妇多遭病苦，亦讹想其妇必为前世乖乱之妇耳。夫前世与今世相比，犹如先年之与今年，原无有异。设令有夫於此，闻知今年所娶之妇，原为先年乖乱之妇，岂不懊恨而自怨差谬乎？信此等之道，必令夫妇之心相离间矣。又偶有人遭飞砖、飘瓦而死，其友信者必曰：“此人原应死，今死之故，必由前世之罪愆所致。”有如此言，不但冷厥友怜悯之心，据应死之詈语，是视死者如仇仇然。如此害伦之道，岂可信而从之乎？
第十三节 以现世之报辟托生之报
且今世