而驱魔，天国岂不尔近耶？凶强者自守其险，则所得之物皆安。若更有强者胜之，则夺其所恃兵戈，而所攫者散矣。凡不与我偕者，我敌也；不与我同收获者，必耗失也。夫获罪他端，犹可赦；获罪圣神者，永不赦矣。（按经，获罪圣神者有六端：妄恃主慈，犯命无忌，一也；失望主宥，不复改图，二也；攻斥已见真理，三也；妒忌他人福宠，四也；固执不听善劝，五也；怙终不悔前恶，六也；此六罪既出于明知故犯，则违悖天主至善圣神远矣。故怙终不悔者，永不赦矣。）木之佳否，以其实验之。言生乎心也，恶辈而心已坏，何能出善言乎？储美者以美出，储丑者以丑露。审判之日，即一浪语必讯，刑赏皆从尔言以定也。
第七节 论疑真主之罪
发利塞俄辈，屡见耶稣灵异，犹然不信，欲得天上证验为据。耶稣谓众曰：“彼恶类作伪，我不欲以他验示之，第以若纳豫知者，三昼夜居鲸腹，而后安出。（按古经，若纳古先知，曾承主命，往尼你物名郡，以天主圣怒警戒其恶。若纳难之，乃买舟别往避命。方解缆，狂风大作，航几沉。若纳醒，知必因犯命，乃危众尔，甘受投海，以息风救人。遂入海，大鱼吞之。三日后，竟复吐于岸。若纳乃往彼城，传论国主与诸士民，一切悔过改图，严斋四旬，方蒙主宥也。）则人子亦必处于地心三昼夜，是足证也。（指死后三日复生。）噫！将来审判之日，尼你物大郡之人必起而面订此辈之罪。盖彼因若纳之言，即能改图，矧斯之愈于若纳者乎？南方之国，有王后罢者，亦必起而订其罪。盖罢闻撒落满国君之贤，即远来受教，况斯之愈于撒落满者乎？”又曰：“鬼魔或离人身，求安无所，欲归原处，复增益七魔与偕往焉，则其后恶重于前矣。彼恶人，亦犹是耳。”
第八节 论顺主者为亲
耶稣方设教谕众，中一妇忽扬声向耶稣曰：“厥胎何幸得怀尔也！厥乳何幸得哺尔也！”耶稣应曰：“闻上主之训而遵之，斯谓之幸焉。”尔时圣母暨亲属昆弟造门，阻塞者众，莫能入，有告耶稣者曰：“若母若兄在门。”耶稣曰：“畴为吾母，畴为吾兄？”顾群弟子，暨诸问道者曰：“是非吾母吾兄弟乎？”盖承顺在天我父之旨，即吾兄弟、吾姊妹、即吾母也。”（耶稣此言，盖示以道德为神亲者，视以血肉为亲，更获主宠也。且圣母与诸亲属，亦必因爱慕之德，大逾于人，方为大主所亲，非但因怀养吾主之身而已也。）
第九节 播种喻
耶稣至海畔，郡邑人士云集，乃登舟设喻曰：“田者出矣，播其种。种或遗道傍，则受践于人，食于鸟矣。或堕硗砾，根浅土薄，日出立槁矣。或落丛棘中，则覆敝不长矣。惟播于沃壤者，则或一而获三十焉，或六十焉，或百焉。”复宣言曰：“能悟者通之。”群弟子退而请曰：“曷时为寓言谕人，顾我等亦不知也。”耶稣曰：“天国奥理，固宜与尔辈知之。若他人者，视亦不见，听亦不闻，姑与之寓言云耳。尔辈得见得闻，可谓至幸，从古诸圣与先知者，欲见尔所见不得见，欲闻尔所闻不得闻也。今兹取譬，尔尚不达，则他诸喻何以达乎？夫种，天主之言也。播种，传天主之道也。田者，人心也。遗道傍践踏且食者，闻天主之言而被魔挠乱，志意不存者也。堕落硗砾立槁者，闻天主之言，亦喜受之，然立根不深，稍遇嫌阻，辄生厌也。蔽覆于丛棘者，既闻天主之言，又被世务货财佚乐之念，蔓覆抑塞，不复勇猛前进也。惟播于沃壤者，闻天主之言，而蓄于至善之心，力行之，即以含忍之德而结实也。但行之功效，多寡不一，故有三等之别焉。”
第十节 天国四喻
耶稣又谕曰：“天国如田，播种皆嘉谷也，有仇者潜播之以稂莠。佃者告于主人，请尽芟之。主人曰：‘不可，莠去则嘉谷随之。姑俟其成，吾必命先敛稂莠，投诸烈焰，然后取嘉谷而登之廪也。”又曰：“天国如播种于田者，既播而任其滋生，迨成熟，主者始至以收敛之。”又曰：“何以譬天国，似乎芥实，其较诸蔬独小，及其长发也，翘出诸蔬之上，枝干扶疏，足栖戾天之鸟。”又曰：“天国如以酵发面，今有面数斛，以微酵投之，面渤发焉，利用甚广。”（耶稣训人，皆取迩言寓意，俟弟子有请，始明言之，盖前圣豫谓，寓言启口，阐明从古之秘奥，此其证也。）耶稣散众归舍，宗徒问稂莠之旨。耶稣曰：“播种者人子也，田者人世也，嘉谷，善人；稂莠，恶人也。仇者，邪魔。收敛者，世界之穷尽也。敛刈者，天神之效命也。付烈焰者，入地狱也。登廪庾者，升天国也。恶人在狱，痛号切齿。善人在天，放光如日，能悟者悟之。”
第十一节 求天国三喻
耶稣曰：“天国如重宝，藏于人之田，或窥其端，复覆藏之，不胜喜，必倾所有购此田也。又如鬻宝者，偶见一美珠，必尽捐赀市之。”又曰：“天国如举网得鱼，必择其嘉者纳诸器；其不嘉者，弃之渊。故世界穷尽，天神来别善恶二种。恶者悉畀之火，其痛苦哀号，有不忍闻焉。尔辈悉喻乎？皆曰唯唯。
第十二节 晦迹本乡
耶稣复还纳杂勒故居，瞻礼日，讲道如常。一日讲经至古圣依撒意亚所豫言，上主之神，与我偕焉。遣我为晓谕贫乏者，医疗痛裂其心者。为榜谕已