志也、勉也、避也等我事，皆在我矣。财也、爵也、名也、寿也等非我事，皆不在我矣。在我也者易持，不在我也者难致。假以他物为己物，以己物为他物，必且倍情，必且拂性，必且怨咎世人又及天主也。若以己为己，以他为他，则气平身泰，无所抵触无冤无怨，自无害也。是故，凡有妄想萌於中尔，即察其何事。若是在我者，即曰：“吾欲祥则靡不祥，何亟焉？”若是不在我者，便曰：“於我无关矣。”
第二节 不幸与祸患之因
欲之期，期於得其所欲也；避之期，期於不遇其所避也。故不得其所欲，谓不幸焉；遇其所避，谓患焉。藉令吾所欲得，惟欲得其所得之在我耳；吾所避，惟避其所不遇之在我耳，则岂有不幸而稍为患哉？尔冀荣禄、安佚、修寿，尔畏贫贱、夭病、死丧，固不免时不幸而屡患也。
第三节 顺媚谄谀与蓄忠於己
彼恒被遇富显，以馔具宴饮之，以缯帛赠遗之。尔不得焉，勿以为意也。何也？彼所为，尔弗为之；则彼所得，尔宜勿得之矣。彼以顺媚、以谄谀得斯耳。尔不欲顺媚、谄谀，而复欲并得斯，无乃悖乎？不予其价，能取其物乎？如经过市中，有买蔬者，与若干钱，而尔否也，尔岂妒买之者，而以为得多乎尔耶？彼携蔬而去，尔存未费钱而往，则同矣。富显者无馔宴、无缯帛予尔，无他焉，惟尔无馔宴、缯帛之价与之耳。彼以顺、以誉，皆价也。尔如欲货，则勿惜价矣。然而我代馔宴、缯帛者，获何物欤？不阿顺、不苟誉，存直蓄忠於己，则赡矣。
第四节 善处难事之智
适遇难事，纵非我所愿，又非我所能避焉，是在用智以善处之。士之行世，譬如博塞之精者。然值胜数而胜，夫人之所能也。值不胜之数而善运之，以使胜，是以智易其不胜之数也。
第五节 不辩訾
有传於尔曰：“某訾尔，指尔某过失。”尔曰：“我犹有别大罪恶，某人所未及知。使知之，何訾我止此欤？”认己之大罪恶，固不暇辩其指他过失者矣。芳齐，西邦圣人也。居恒谓己曰：“吾，世人之至恶者也。”门人或疑而问之曰：“夫子尝言，伪语纵微小，而君子俱弗为之。岂惟以谦己可伪乎？夫世有害杀人者，有偷盗者，有奸淫者，夫子固所未为，胡乃称己如此耶？”曰：“吾无谦也，乃实言也。彼害杀、偷盗、奸淫诸辈，苟得天主佑引之如我，苟得人诲助之如我，其德必盛于我也。则我恶岂非甚于彼哉？”圣人自居于是，余敢自夸无过失而辩訾者乎？
第六节 勿溺爱
倘有受益於物而爱之，尔极思夫何物类也？从轻而暨重焉。爱瓯耳曰：“吾爱瓦器”，则碎而不足悼矣。爱妻子曰：“吾爱人者”，则死而不足恸矣。瓦者毁，人者丧，常事难免焉。
第七节 舍俗虑以安静心
欲安静其心，当先舍俗虑。俗虑曰：“我不汲汲於营赀，恐卒无以望吾腹矣。不恒怒，则孥仆为不良矣。”吾意宁甘心死于饥饿也，无宁惫心生於丰馔也；宁孥仆为不良也，无宁我为不肖子也。试言其小者，如忽泻灯油破罐子，且禁其骇怒，默询於己曰：“心之安静贵耶，天下贵耶？心之安静贵，无疑矣。今何不以油一勺、以瓦一片，买此安静心乎？所得之贵如此，捐价之贱如彼，何惜耶？”又尔呼儿童，儿童不应。彼或未闻尔声耳，或已闻而有所避命耳。虽然，尔岂宜因他心之忤，即怒乱而挫损本心哉？
第八节 修学勿惮人议
人凡立志修学，即当预思必有指议我者。如见端立拱翼，必且曰：“此矜容也。”如见周旋中礼，必且曰：“此色庄也。”咸指曰：“夫夫也，从何处忽发圣者耶？”今吾为学，惟斯不矜容，不色庄，而卓然自立，俨如承上帝之令列於行伍，而不敢有尺寸之失焉，此则始也。指议之者，自心服其实修，且起敬自悔其议矣。若不然，一因指议而骤自退屈，不将为人所重笑乎？先笑我进，後笑我退也。
第九节 讥矜傲
物之奇异，尔毋傲而夸也。若马自傲而曰：“我乃良马也”则已。尔傲而曰：“我有良马。”不面赧代畜而傲乎？尔非马也，但获马之用耳已。吾克以道义，用物是我事也，而傲犹不可，况矜夫不在我者耶？
第十节 物无非假
物无非假也，则毋言己失之，惟言己还之耳。妻死，则己还之；儿女死，则已还之；田地被攘夺，不亦还之乎？彼攘夺者，固恶也，然有主之者矣。譬如原主使人索所假之物，吾岂论其使者之善欤，恶欤？但物在我手际，则须存护之，如他人物焉。
第十一节 应不美事之法
尝有所遇诸不美事，尔即谛思何以应之。如遇恶事，君子必有善以应；遇劳事，以为应；遇货贿事，以廉应；遇怨谤事，以忍应。犹以铁钺加我，我设于盾以备之，又何惧乎？
第十二节 人客居于世之喻
尔在世界中，宜视己如作客然。宴饮列席，馔具厚薄，由乎主人，尔无责。望行炙之人以次，当及尔，尔徐徐寡取之；行过弗及尔，尔毋援之；行而未至尔，尔毋迎之。尔能于所服御如此，于妻子如此，于财货如此，于权势如此，则尔宜为天主所客宴诸天上矣。使如行炙人之及尔、厚尔，而尔无与焉，尔已天上客，岂犹为乃世人耶？
第十三节 守仁