，翁哭，以为僧遇贼死矣。忽自视其衲笠，皆僧物也，复大哭曰：僧则在是矣，我安在哉？楚湘有竖善睡，其母命之登棚守瓜，盗夜尽窃其瓜，竖睡正酣，盗戏为竖剃发，舁入僧寺。凌晨母见瓜竖皆失，踪迹至寺，竖尚鼾呼如雷。母怒痛挞之，至醒，忽自寻其首无发，诉曰：失瓜者乃寺内沙弥，非我也。呜呼，世之所别以为我者，必翁也，必竖也；而所自别以为非我者，必僧也，必沙弥也。失翁而得僧，失竖而得沙弥，以非我为我者，是惑也，不知我之为我也大矣。我得其我，则我备万物，而我与非我者皆我也；我失其我，则我之形骸仅为万物之一物，而我与非我者皆非我也。得翁而失僧，得竖而失沙弥，犹之以非我者为我也，胥失也，胥惑也。虽然，本无别也，本无失也，本无惑也。昔者庄周尝梦为蝴蝶矣，当其梦也，栩栩然自以为蝴蝶也；及其觉也，蘧然周也，不自知周之梦为蝴蝶，抑蝴蝶之梦为周也。信如斯言，则是庄子已先翁与竖而失我矣。庄子得其天真而失其形骸，庄子之失我，庄子之逍遥游也；庄子逍遥，与物俱化。方其化也，觅我且不可得，又安能别我于蝴蝶耶？彼且不能自别矣，吾又安能于千百世之后，别庄子之我非蝴蝶之我、别庄子之逍遥非蝴蝶之逍遥、别庄子之觉非即蝴蝶之梦、别庄子觉时所著之逍遥齐物秋水诸篇，非蝴蝶梦中宣此缘督为经之义耶？其能别者，形骸之我；而其不能别者，天真之我也。天真圆明，彼此无间，无我也，无非我也，无一物也，备万物也。周也，蝴蝶也，翁也，僧也，竖也，沙弥也，一也！本无别也，本无失也，本无惑也！
心性
近世之言心性者多方矣。或曰心为性情之主，心主独尊，性情斯属者。或曰性肇于天命之始，性在心前，心在性后者。或以心与性智殊分，或以心在性情中间者，此皆离心性而二之，未尝合心性而一之也。盖尝自童O时，侧闻先君之教，依考亭注云：性者心之生理也。人之初生，有是本心，即有是本性。体用同本，故曰生理。既为生理，岂有主客尊卑二涂、前后中间三际，可以方所位置也哉？厥后闻寒山子“吾心如秋月”之偈，而益畅然于先君子之旨矣。以为心如秋月，则性如秋月之光也。心本湛寂，性亦湛寂，犹之月本湛寂，光亦湛寂也。性满大虚，心亦满大虚，犹之光满大虚，月亦满大虚也。若夫烛理之明而为智，犹月光烛空之明而成照，而其缘物所感而为情，犹月光随物所映而成影。情有喜怒哀乐，不违一性，犹影有山川动植，不违一光也。情且不能违性，而谓性能离心乎？故知性为心光，光为月性，离光非月，离性非心，心性本同，浑沦无间，语大非外、语小非内，收之一掬而弥纶六合，测之无朕而包罗万有，此其故，盖有不可思议者矣。譬如月夜玩月江浦，一舟顺流，鼓棹左旋，水月江光与舟俱左；一舟逆流，张帆右转，水月江光与舟俱右。人但见月光在天，随舟左右，圆通环应，而不知所以左右者，以其本然者无左右也。又如月夜待月泉边，一人凿泉，取水下注，空中月光与凿俱下；一人汲泉，取水上升，空中月光与汲俱上。人但见月光在天，圆通环应，随空上下，而不知所以上下者，以其本然者无上下也。又如月夜宴坐高秋，一坐月室，开窗放月，月光出窗不见其灭；一坐暗室，开檐纳月，月光入檐不见其增。人但见月光在天，圆通环应，出入檐窗，而不知所以出入者，以其本然者无出入也。从其本然者观之，寂而无为，收天下山河林木江泉檐窗百千万亿月光摄于一月之光，常在也而无在也。自其环应者观之，浑而无迹，由一月光布为天下山河林木江泉檐窗百千万亿之月光，无所不在也而皆无所在也。古之圣人，退藏于密，而吉凶与民同患；渊穆无朕，而上下与天地同流。其圆通环应亦犹是也。而人乃于此妄分前后，谬列次第，是何异镂空为月，粉饰太虚以为光也哉？心性之学，圣人每微言之，大学言心而不言性，中庸言性而不言心，黄帝尧舜以前皆相传以心，而不言性。非不言也，盖见夫心性无二，言心而性在，言性而心在，犹之月光无二，指月而光在，指光而月在也。西方之教，谆谆言心而兼言性者，非兼言也，盖恐人不识心，而以肉团意识有生有灭者为心，故表无相之妙性，以示原明之真心。犹言月者，恐人不识月，而以七宝台成有修有坏者为月，故指空洞之妙光，以标常净之真月也。孟子言存心养性，心存则性养，犹月圆则光满，未可于圆月之前更求满光也。禅门明心见性，性见则心明，犹光见则月明，未可于见光之后别求明月也。则何也？以其本然者无先后、无同异、无得失、无是非也。故虽老稚变迁，而本然之真心妙性，即变迁而普现；F魄代谢，而本然之真月妙光，即代谢而全彰矣。盖至寂照两忘，境智双泯，则并考亭所谓生理，皆为赘语，又况能强为区别方所也哉？吾故曰，常在也而无在也，无所不在也而皆无所在也。
空明
思之所以不能及远者，有心者促之使近也；知之所以不能及大者，有心者隘之使小也。思与知所以远且大者，以其心之空明无弗届也。不空不明，劳心忡忡，而促之而隘之，则非思与知之累其心，有心者自累其心耳。东陵之徒日夜思为利而不及善，西山之徒