乐，从人倡者即不乐。此益大错！总之起于有我；有我之善，不能成大善矣！如此者，皆知为之为，而不知不为之为也。
读救济案：有泄泄为善，而驾其词曰：「善在心而已，奚论事？」不知悯人之死而不救，与救之者，孰是？若使如天好生，不以仁政，能平治乎？人有一妻一妾者，夫偕妻眠。妻恨之曰：「子身虽在此，心却在彼。」夫曰：「然则吾身在妾边，心来汝处，如何？」此可为心善不用施济者作一笑柄！又有谓「小惠未遍，焉得人人济之。」者夫限我以不得为，既谢不为矣！乃若财分得为，损我锱铢，救人当厄者，尚可曰：「吾不能遍及也，姑已之乎？」又曰：「后来值此，将难继也。」夫我之衣食奢淫等项，据现设施，不尽虑前顾后；至于救济，直计较久远，以不能继为解，是终无行善时也。又有谓「善在无心无意，偶触为之，u作意，便不是」者，此又大错！孟子尝云：「孳孳为善矣！」武王尝言：「吉人为善，惟日不足矣！」夫子尝言：「善不积，不足以成名矣！」今使有饿者于此，一人偶尔施之，过念即忘；一人用意照顾，日夕不倦。二者孰得？此最现前易晓者也。如是者，借口不为之为，而不知为之为也。
读口业是非案：有一等人，遇善辄沮。见人放生，则曰「人为重」；见人助丧，则曰「生者要食为重」；见人施济，则曰「穷亲戚赈之为重」。果尔，则亲亲、仁民、爱物，必一件完，而后可做一事耶？亦无时可做矣！夫施或因其当厄，时或就其易举，心或触其偏到，随在可行，随行可满。必以此难人者，其人必非实心周急可知也。又一等人，遇善事，辄求全；见做一事，必更援一事以难之曰：「这件事既做，那件事如何不做？」夫古称尧舜，不云犹病耶？又遇善人，必求疵。或做某事，必举其不足者比拟之曰：「莫那事便佳，何必尔尔？」夫人非圣人，岂能尽善？其美者自美、恶者自恶，瑕瑜各不相掩，而必以是沮其上进乎？然则必无过而后可以行善耶？又有一等人，专谓世人薄恶，不可以善化他。遇人为善，不曰：「姑息柔软，养成人恶。」则曰：「是斋公一流语。」否则又曰：「忠厚是无用表德。」彼将神圣好生处都抹过，刑杀处即取来借口，而不知其心之已化为嗜杀也。若此者，已不为而又禁人之为者也。
一破饰善、小善、善恶两挂、善恶双遗者习心习见
有一等人，明知善之当为，自家亦尽去做；及论果报，则恐人以祸福目之，抵死不肯认。此等人为名根所护，知自利而不知利他。有一等人，专习持斋施经、造像度人，而于自家德行、本来心术，殊不照管。此等人为福德所动，知利他而不知自利。又一等人，以天地为大戏场，视人世无真面目，遇方与方，遇圆与圆，徇众所趋，甘言泉涌，以自托于宛转灵妙。此等人善恶虽无定向，然总之成就一个恶德。又有一等人，张设自是，旁若无人；救人救到底，杀人杀见血，酒色财气，明翻无理之案；是非毁誉，时骋一偏之辩。此等人，名为物小我大，左袒恶业。又有等人，居高位而施乞丐，作奸宄而活虫鱼；己自煦煦，而假手杀人者不悟；善亦累累，而末流种毒者不知。此之谓顾指失头，杀牛放蚁。又有等人，懈忽超荡，专谈名理；以有为为迹，以德行为粗，以不思善恶为奇；恐慈悲之缚我，则戒行精进，不甚着力；觉玩好之亲人，则喜怒游戏，驾言自在。此之谓菩萨口、波旬心，梦游清都极乐，而自却在厕池上打盹也。
七辩（迪吉录节录）
或曰：「业报足信乎？恐皆偶然耳。孰为记忆？孰为分疏之者？」曰：他人有心，予忖度之，人不可掩，而况鬼神乎！举心即觉，而况见之行事乎！响应声，影随形，惟人自召，何烦记忆？何烦分疏？且行善必自慊，造恶必不安，亦自为记忆，自为分疏。语云：「种瓜得瓜，种豆得豆。秫之不为黍也，稗之不为稻也。此必然，非偶然也。」
或曰：吾见世人淑慝自分，而死生不异；修士或多坎坷，凶顽或终考命。是有不报之善恶，而且有差报之善恶矣！曰：世无数百年之人，而造物有未即结之案。纯善纯恶之人既少，而可善可恶之机最圆。故有种善未熟而死者矣，有积恶未稔而毙者矣；有阴德阴过，独甚独真，冥司核之，世人不解者矣。其善恶也，非人耳目前之善恶也，则以为不报也；其报也，非人耳目前之报也，则又以为不报也。栾d之报德在书，栾盈之报汰在d。颠之倒之，其变多矣，则以为不报也。前生后生，犹之一人；人诛鬼诛，同是一痛。而世不之知也，则又以为不报也。
或曰：王者彰善瘅恶，岂贵因循；天道亦尔，曷为不即施行，使人警惧乎？曰：王者不忍，必与矜全。天心至仁，每容悔祸。若情真理当，必不相宽。譬如贷券于人，责偿在后，其所限之岁月有异焉耳，报迟则息必倍焉。且以人视之久远。天视之旦暮耳！
或曰：子罕言利；兹之谈报，近于利矣！曰：报必有施，是由本而生，非从贪而得也。且不求利而求害，必非人情矣。盖甘穷饿以没世者，君子修之素心；降福禄而昌者，上天因材之至理。人生所