道。（《白虎通五经》）六经之作皆有据。（《论衡书解》）
孔子修成、康之道，述周公之训，以教七十子，使服其衣冠，修其篇籍，故儒者之学生焉。（《淮南说林》）治世有孔子之经。（《潜夫论思贤》）
孔子作法五经，运之天地，稽之图像，质于三王，施于四海。（《春秋纬演孔图》）
（此义与《中庸》“君子之道本诸身，征之庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑”同。若其直指五经为孔子作，尤为明显。自刘歆篡乱诸经，归之周公，而孔子制作之义晦矣。幸赖孔门口说遗文犹有存者，足以证知。吉光片羽，可谓鸿宝。）
孔子曰：“文王既没，文不在兹乎！”文王之文，传在孔子。孔子为汉制文，传在汉也。受天之文。文人宜遵五经六艺为文。（《论衡佚文》）
（五经六艺之文，孔子为汉制之，则五经六艺非孔子所作而何？王仲任犹传微言哉。）孔子之胸有文，曰：“制作定世符运。”（《春秋纬演孔图》）
孔子谓老聃曰：“某治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经。”（《庄子天运》）
古之人其备乎！配神明，醇天地，育万物，知天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。其明而在数度者，旧法世传之史，尚多有之；其在于《诗》、《书》、《礼》、《乐》者，邹鲁之士，缙绅先生，多能明之。《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。其数散于天下，而设于中国者，百家之学，时或称而道之。天下大乱，贤圣不明，道德不一。天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通，犹百家众技也，皆有所长，时有所用。虽然，不该不遍，一曲之士也。判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人，各为其所欲焉以自为方。悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之学者，不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。（《庄子天下》）
（庄子学出田子方。田子方为子夏弟子，故庄生为子夏再传，实为孔子后学。其《天下》篇遍论当时学术，自墨子、宋、田骈、慎到、关尹、老聃、惠施，庄周亦自列一家，而皆以为耳目鼻口，仅明一义，不该不遍，一曲之士，不见纯体而裂道术，云邹鲁之士，缙绅先生，能明之。缙绅是儒衣，邹、鲁皆孔子后学，则古人非孔子而何？所以尊孔子者，云配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。又开篇称为神明圣王。自古尊孔子、论孔子，未有若庄生者。虽子思称孔子曰“洋洋乎发育万物，峻极于天，上律天时，下袭水土”，不若庄子之该举。子贡、有若、宰我所称，益不若子思矣。固由庄生之聪辨，故一言而能举其大，亦由庄生曾为后学，能知其深也。后世以《论语》见孔子，仅见其庸行；以《春秋》见孔子，仅见其据乱之制；以心学家论孔子，仅见其本数之端倪；以考据家论孔子，仅见其末度之一二。有庄生之说，乃知孔子本数末度，小大精粗，无乎不在。信乎惟天为大！固与后儒井牖之见异也。云“《诗》以道志，《书》以道事，《礼》以道行，《乐》以道和，《易》以道阴阳，《春秋》以道名分”。朱子谓其以一字断语，如大斧斫下。非知之深，安能道得？六经之大义，六经之次序，皆赖庄生传之。云“其明而在数度”，“其在《诗》、《书》、《礼》、《乐》”，皆孔子所作，数度殆即纬欤？庄子又称“孔子o十二经以见老子”。十二经者，六经、六纬也。孔子后学，传六经以散于天下，设教于中国，于孔学传经传教之绪，亦赖此而明。庄生称孔子“内圣外王”，与荀子“圣者尽伦者也，王者尽制者也”，悲其暗而不明，郁而不发，叹后学者不见之不幸，而疾呼道术之将裂。卫道之深，虽孟、荀之放淫辞而卫大道，岂有过哉？特庄生阅世过深，以为浊世不可与庄语，故危言、寓言、重言，故为曼衍，遂千年无知庄生者。或以古人属禹、汤、文、武，则开端云“天下之治方术者多矣，皆以其有为不可加”，指当时春秋战国创教立说之诸子而言，故谓为治方术。《论衡》谓孔子“诸子之杰者”也。孔子在当时，道未一统。孔、墨并称，儒、墨相攻，故列在当时天下治方术诸家之内。若“古之人”，为三代先王，则当言古今之为治道多矣，不当言“天下之治方术”。文质三正，循环递嬗，三王方听人人用二代之礼乐，何尝以为无以加？故知“古之人”非三代先王也。时非三代先王，则“古之人”为孔子尤确，而“古之人”所为《诗》、《书》、《礼》、《乐》，非孔子而何？能明庄子此篇，可明当时诸子纷纷创教；益可明孔子创儒，其道最大，而六经为孔子所作，可为铁案。）
五经之兴，可谓作矣。（《论衡对作》）
丘生苍际，触期稽度，为赤制；故作《春秋》，以明文命，缀纪撰《书》，定礼乐。（《尚书纬考灵曜》）（此云撰《书》定礼，则《书》、《礼