o毫安排布置之力，此其所以为性命之理也。
四七、“上天之载，无声无臭”，又安有形体可觅邪？然自知道者观之，即事即物，此理便昭昭然在心目之间，非自外来，非由内出，自然一定而不可易。所谓“如有所立卓尔”，非想象之辞也。佛氏以寂灭为极致，与圣门卓尔之见~不相同，彼旷而虚，此约而实也。果然见到卓尔处，异说如何动得？
四八、以觉言仁固非，以觉言智亦非也。盖仁智皆吾心之定理，而觉乃其妙用。如以妙用为定理，则大传所谓“一阴一阳之谓道”，“阴阳不测之谓神”，果何别邪？
四九、朱子尝言：神亦形而下者。又云：神乃气之精英。须曾实下工夫体究来，方信此言确乎其不可易。不然，则误以神为形而上者有之矣。黄直卿尝疑中庸论鬼神有“诚之不可掩”一语，则是形而上者。朱子答以“只是实理处发见”，其义愈明。
五、先天图最宜潜玩，性命之理直是分明。分阴分阳，太极之体以立；一阴一阳，太极之用以行。若玩得熟时，便见得一本之散为万殊，万殊之原于一本，无非自然之妙，有不知手之舞之，足之蹈之者矣。
五一、圣D千言万语，无非发明此理。有志于学者，必须熟读精思，将一个身心入在圣D言语中，翻来覆去体认穷究，方寻得道理出。从上诸儒先君子，皆是如此用工。其所得之浅深，则由其资禀有{下尔。自陆象山有“六经皆我注脚”之言，流及近世士之好{欲速者，将圣D经书都作没紧要看了。以为道理但当求之于心，书可不必读，读亦不必记，亦不必苦苦求解。看来若非要作应举用，相将坐R入定去，无复以读书为矣。一言而贻后学无穷之祸，象山其罪首哉！
五二、“宰我子贡善为说辞，冉牛闵子颜渊善言孕校孔子兼之。”看来说得道理分明，自是难事，见之不真者不待论，亦有心下了了，而发脱不出者，却是口才短也。此则须要涵养，涵养得熟，终久说出来亦无病痛。若本无实见，而揣摩想象以为言，言语虽工，文字虽妙，其病痛必不能免。
五三、p子观物外篇有云：气一而已，主之者干也。朱子易本义所谓“天地间本一气之流行，而有动静尔。以其流行之统体而言，则但谓之干，而无所不包”，与p说合。又云“神亦一而已，\气而变化，能出入于有无生死之间，无方而不测者也。”如此则神别是一物，与朱子所谓“气之精英”不合。异同之际，学者不可不致思也。
五四、邵子有“神无方而性有质”一言，亦见得好。但质字未善，欲作定字，亦未知如何。大抵理最难言，得失只在一两字上。故易文言有“修辞”之训，只要说得端的，便是立其诚也。
五五、先儒言：情是性之动，意是心之发。发动二字亦不相R，却说得情意二字分明。盖情是不待主张而自然发动者，意是主张如此发动者。不待主张者，须是与他做主张，方能中节。由此心主张而发者，便有公私义利两途，须要详审。二者皆是慎独工夫。
五六、“主佩倚，则臣佩垂；主佩垂，则臣佩委。”“凡为长者粪之礼，必加帚于箕上，以袂拘而退，其尘不及长者，以箕自向而Q之。”“并坐不横肱，授立不跪，授坐不立。”“上于东阶，则先右足。上于西阶，则先左足。”此等皆是粗迹，感应之理便在其中，只要人识得。故程子曰：洒扫应对，便是形而上者。理无大小故也。若于事物上无所见，谈玄说妙有何交h？
五七、“莫之为而为，莫之致而至，便是天理。”程子此言最尽，最好寻思。若读书不精，此等切至之言，都当面蹉过矣。
五八、天地人物，止是一理。然而语天道则曰阴阳，语地道则曰刚柔，语人道则曰仁义，何也？盖其分既殊，其为道也自不容于无别。然则鸟兽草木之为物，亦云庶矣，欲名其道，夫岂可以一言尽乎？大抵性以命同，道以形异。必明乎异同之际，斯可以尽天地人物之理。
五九、洪范之五行，在大禹谟则谓之六府，皆以其质言之，人之所m以生者也。盖五行之质，惟人有以兼而用之。其它有知之物，或用其二，或用其三，更无能用火金者，此人之所以灵于万物也欤？若夫创制之始，裁成之妙，圣人之功诚所谓万世永m者矣。
六、“一动一静之间，天地人之至妙至妙者”，本p子第一亲切之言，其子伯温解注，却说得胡涂了。
六一、李习之虽尝辟佛，然陷于其说而不自知。复性书有云：情者，妄也，邪也。曰邪与妄，则无所因矣。妄情灭息，本性清明，周流六虚，所以谓之能复其性也。观乎此言，何以异于佛氏！其亦尝从R师问道，得非有取其微旨，而姑辟其粗迹，以无失为圣人之徒邪？且其书三篇，皆及死生之说，尤可见其意之所主。
六二、陆象山与詹子南书有云：日享事实之乐。即语h中所谓“此理已显”者也。其与晦翁辨无极书所谓“言论未详，事实先着”，余尝意其指识此心为事实，今始验得分明。
六三、包显道所h象山语有云：仰首攀南斗，翻身倚北辰，举头天外望，无我这般人。按传灯h智通禅师临终有偈云：举手攀南斗，j身倚北辰，出头天外见，谁是我般人。不知象山之言，