不见己缺而遂至于老者无他羞恶之心不存而乐与庸众为伍甘与草木同朽耳言念及此令人通身汗下
李习之年二十九岁作复性书观其下篇警省昏惰可谓志于道德矣又其答王载言书云行己莫如恭自责莫如厚接众莫如宏用心莫如直进道莫如勇受益莫如择友好学莫如改过醇乎其醇似过昌黎矣乃其论文则曰怵他人之我先惟陈言之务去犹是文人自成一家之见耳甚至以孟子与吴起商鞅李斯等并列又以王氏中说为理是而词不能工将谓古来言理之书皆务工其词以求传后者乎然则世称韩李伯仲之间亦略可知矣
习之论事疏皆切中时弊不让昌黎是其留心经济亦迥非章句俗儒可比惜乎于孔孟正学未能确有所得以接其传耳
宋吕端小事胡涂大事不胡涂是略于小而后明于大也书云细行不矜终累大德则谨小慎微之学又圣贤所最重大要关系节操处虽小必慎余则可以不侵细务耳
李沆之罢张齐贤足为盛德之累毕士安之护寇准足为大臣之法
张浚负重望而少将才与赵鼎荐秦桧为害更大
岳死韩去同归于仁不得谓岳忠于韩韩智于岳也
陈俊卿刚正明达李沆王旦之流也
张南轩当孝宗时为吏部侍郎一日奏事工问天对曰不可以苍苍者便为天当求诸视听言动之间一念u是便是上帝鉴观一念u不是便是上帝震怒上常言仗节死义之臣难得对曰当于犯颜敢谏中求若平时不能犯颜敢谏他日何望其仗节死义此语甚确盖平时不重爵禄不爱身家者乃可望其临大节而不夺人主恶其逆耳而疏之惟乐与持禄养资从谀承意者相亲是舍其可恃而狃于所安也弗思耳矣
或问以道观道等语是物各付物之意否朱子曰然盖自家都不犯手之意窃谓此语在三代以下如汉之张子房宋之邵尧夫庶几为近虽出处不同其言行气象可以微参也然而难言之矣
周子教程子寻孔颜乐处廖子晦赴湖y临行求一安乐法朱子曰圣门无此法刘直斋日记谓此两段事学者正可参看盖孔门教人只是志道求仁志道而至于须臾不离求仁而至于终食不违则学能时习而悦乐不愠自在其中非讨一快活方法而预期其必得也寻字若不善看定蹈捕风捉影之弊正与中庸之戒惧慎独相反不可不辨
求仁者先难而后获集义者有事而勿正着意寻乐亦恐非后获勿正之学
近思录引伊川先生所言收族之法谓常相见则情相接读之令人怆然生感夫后世族人固有日相见而不相接者矣相见无礼故不足以维其情也
朱子感兴诗云元天幽且默仲尼欲无言动植各生遂德容自清温彼哉夷毗子咕嗫徒啾喧但逞言辞好岂知神鉴昏日余昧前训坐此枝叶繁发愤永刊落奇功收一原此虽谦词亦可以见其自知之明自克之勇矣后儒欲尊朱而不知所以尊之之道偏多方以为之讳何其陋也
陆子静云自立自重不可随人脚跟学人言语此是象山志气不凡处便是象山受病处所以不合于朱子也夫前圣后圣其揆则一道虽不同岂能于此心此理之外别立门户若不问是谁人脚跟谁人言语一概不随不学然则尧舜文王孔子之脚跟言语亦可不随不学矣乌在其为自立自重耶游于其门者率多猖狂无忌象山能辞其过欤
黄勉斋称和靖先生为程门之颜氏以其所学笃于践行介然于公私义利之间知所取舍而固守不变也志道之士可以审所宗矣
罗整庵谓元之大儒称许鲁斋吴草庐二人草庐出处自难例之鲁斋若夫一生秤鹨硎ゾ志亦可尚云云夫出处者士君子之大节也此间稍有遗憾则所谓羽翼圣经者无乃修辞而不立其诚乎后之议从祀者但取著述之多而于大节所在则有恕词或置而不论何其昧于道也孙征君理学宗传一书所取甚宽独未载草庐今乃知其非漏矣
言性不言气不备之旨似当以言性不言气无着为解盖性即理也乃是直指天命降衷而言其实理不能不丽乎气人之一身皆气也心亦气也性乃心之生理也故字从生从心告子生之谓性固是混理气于无辨若不从气中指出理来则理又着落在何处罗整庵所以疑周子无极之真二五之精妙合而凝之说究似说成以两件合成一件也可见先儒之语亦须善于体认方无理障
是理便无障谓之理障毕竟是析理不精
老泉衡论养才篇谓才难强而道易勉此必目击宋室意有所指以理而论才虽难强能勉于道亦可以充之若纵其才而不勉于道其为害尚可言乎故上之御才容有使贪使诈之时而士之自修自处则断乎不可参杂也
子瞻每读书皆作数过尽之每次作一意求之其法善矣但所求多是作用故实之类于此可见苏氏之学若以大学之纲领条目求之虽明体Q用之儒何以加蔫储氏谓其下学上达无以易此未审其何所见也
读斯文正统所载文文山恕斋山泉程等说始知先生为有宋理学之一大结果也刁蒙吉称其廷对则董贾其谋国则宗李其志则子房孔明其饿则伯夷叔齐其死则睢阳平原此尚论者所知也至其学则五经四子其文则程朱此尚论者所未知也余每以理学宗传不载椒山为憾今观斯文正统之论文山洵为知言盖忠节之与理学判为二也久矣愿与志道者共参之
观罗整庵十疑可见孔颜曾思而后谈理诸儒言语既多亦不免于互有得失必欲求