，亦不一致。酷非贤者之行。鲁林中哭妇，虎食其夫，又食其子，不能去者，善政不苛，吏不暴也。「鲁林中」，遭虎篇同。檀弓云：「过泰山侧。」新序云：「北之山戎。」癸巳存稿：「此路盖经泰山西。今泰山西，桃峪上源，有老虎窝、猛虎沟，云是当日遗迹。此称『林中』者，殆齐『配林』之类，鲁得祭泰山，亦有配林。续汉志注引卢植礼器『齐配林』注：『小山林麓配泰山者。』」夫酷，苛暴之党也，难以为贤。
以敏于赋颂，为弘丽之文为贤乎？则夫司马长卿、杨子云是也。文丽而务巨，言眇而趋深，然而不能处定是非，辩然否之实。虽文如锦绣，深如河、汉，民不觉知是非之分，无益于弥为崇实之化。弥，弭也。「为」读作「伪」。
以清节自守，不降志辱身为贤乎？是则避世离俗，长沮、桀溺之类也。虽不离俗，节与离世者钧，清其身而不辅其主，守其节而不劳其民。大贤之在世也，时行则行，时止则止，铨可否之宜，以制清浊之行。子贡让而止善，子路受而观（劝）德。「观」当作「劝」，形讹。淮南齐俗训：「子路漳缍受牛谢，孔子曰：『鲁国必好救人于患。』子贡赎人而不受金于府，孔子曰：『鲁国不复赎人矣』。子路受而劝德，子贡让而止善。」即此文所本，是其证。又见吕氏春秋察微篇、淮南道应训、说苑政理篇。夫让，廉也；受则贪也。贪有益，廉有损，推行之节，不得常清眇也。「推行」当作「操行」。答佞篇：「推行有谬误。」与此误同。伯夷无可，孔子谓之非。论语微子篇：「子曰：『不降其志，不辱其身者，伯夷、叔齐与！』谓『柳下惠、少连降志辱身矣。』我则异于是，无可无不可。」后汉书黄琼传注引郑玄曰：「不为夷、齐之清，不为惠、连之屈，故曰异于是也。」按郑注「不为夷、齐之清」释「无可」，「不为惠、连之屈」释「无不可」。法言渊骞篇：「不屈其意，不累其身，曰：『是夷、惠之徒与？』曰：『不夷不惠，可否之间。』」黄琼传，李固以书逆遗琼曰：「君子谓伯夷隘，柳下惠不恭，故传曰不夷不惠，可否之间。盖圣贤居身之所珍也。」亦以伯夷为「无可」者，并与仲任说同。集解马曰：「亦不必进，亦不必退，惟义所在。」皇疏：「我则退不拘于世，故与物无异，所以是无可无不可也。」则以「无可无不可」据孔子言。盖三家异说。操违于圣，难以为贤矣。或问于孔子曰：子夏问也。「颜渊何人也？」曰：「仁人也，丘不如也。」「子贡何人也？」曰：「辩人也，丘弗如也。」「子路何人也？」曰：「勇人也，丘弗如也。」客曰：「三子者皆贤于夫子，而为夫子服役，何也？」孔子曰：「丘能仁且忍，辩且诎，孙氏孔子集语引作「讷」，盖依淮南改。史记万石君传赞，徐广曰：「讷字多作诎，古字假借。」勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗为也。」孔子知所设施之矣。此文本淮南人间训。列子仲尼篇、说苑杂言篇、家语六本篇多「子张」一节，并四人。有高才洁行，无知明以设施之，则与愚而无操者同一实也。
夫如是，皆有非也。无一非者，可以为贤乎？是则乡原之人也。孟子曰：「非之，无举也；刺之，无刺也。同于流俗，合于污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆说之，自以为是，而不可与入尧、舜之道。故孔子曰：『乡原，德之贼也。』」见孟子尽心下。似之而非者，孔子恶之。
夫如是，何以知实贤？知贤竟何用？
世人之检，苟见才高能茂，有成功见效，则谓之贤。若此甚易，知贤何难？书曰：「知人则哲，惟帝难之。」注答佞篇。据才高卓异者，则谓之贤耳，何难之有？然而难之，独有难者之故也。夫虞舜不易知人，而世人自谓能知贤，误也。然则贤者竟不可知乎？曰：易知也。而称难者，不见所以知之，则难（虽）圣人不易知也；「难」当作「虽」。「不见所以知之，则虽圣人不易知也」，与下文「及见所以知之，中才能察之」正反相承。今「虽」伪作「难」，属上读，遂使「圣人不易知也」句于义无属矣。及见所以知之，中才而察之。而能古通。譬犹工匠之作器也，晓之则无难，不晓则无易。贤者易知于作器。「于作器」三字疑衍。世无别，故真贤集于俗士之间。「集」疑为「」之坏字。俗士以辩惠之能，据官爵之尊，望显盛之宠，遂专为贤之名。贤者还在闾巷之间，贫贱终老，被无验之谤。若此，何时可知乎？然而必欲知之，观善心也。
夫贤者，才能未必高也而心明，智力未必多而举是。盼遂案：「多」字下依上句例应有「也」字，今脱。何以观心？必以言。有善心，则有善言。以言而察行，有善言则有善行矣。言行无非，治家亲戚有伦，盼遂案：依下句例，则「治家」下应有「则」字。治国则尊卑有序。无善心者，白黑不分，善恶同伦，政治错乱，法度失平。故心善，无不善也；心不善，无能善。心善则能辩然否。然否之义定，心善之效明，虽贫贱困穷，功不成而效不立，犹为贤矣。
故治不谋功，要所用者是；行不责效，期所为者正。正、是审明，则言不须繁，事不须多。故曰：「言不务多，务审所谓；行不务远，务审所由。」见荀子哀公问篇、家语五仪解。言得道理之心，口虽讷