，易象坎为雨，雨与肃应，则貌当属水。D为火，易象离为火，D与V应，则言当属火。木为燠，燠应哲，则视属木。金为寒，寒应谋，则听属金，云云。不知坎本水也，借雨以为坎象，不可即以雨为水。离本火也，借日以为离象，不可即以日为火。况强木以为燠，而火位正南，于时夏也，反不得为燠；强金以为寒，而水位正北，于冬也，反不得为寒，有是理乎？然则谓貌、言属水、火，视、听属木、金者，其说妄也。」皮锡瑞曰：「古尚书说云：『肺，火也。』肺主音声语言，言与火同气，故肺属火，则仲任谓言与火直，其说有本。且仲任专主妖言言之，五行传亦云：『言之不从，时有诗妖。』仲任说与五行传合，非误也。」晖按：古文说，乃以「貌为木，言为火，思为土，视为金，听为水」。只言火、视金与伏生说异，余具同。不得以仲任谓言属火，见其一端相同，而谓其本古文说也。五行传明以言属金，视属火。仲任以言属火，正与相反，亦不得如皮说，谓仲任专主妖言言之，而强与相合也。缘皮氏之意，以仲任说既不本于欧阳，又不合于伏传，故如此左右其辞耳。考仲任云：「五行，言、火同气。」又云：「五行二曰火，五事二曰言，言与火直。」则其据五行五事之次为说，其义甚明。宋蔡沉传即本此为说。毛奇龄经问曰：「远宗问：『洪范五事配五行，自伏氏大传及刘向、董仲舒辈，皆据易系以貌、言、视、听、思配木、金、火、水、土。而宋蔡沈注尚书，则一概反之，配以水火木金土。虽似背易传，而于洪范五行次第较为独合。况考八庶征原文，又以雨、D、燠、寒、风为五事之征验，则雨似属水，D似属火，燠似属木，寒似属金。其于貌水、言火、视木、听金之配，分明一串。此其说，未为过否？』答曰：『自三古及汉、唐至今，并无貌属水，言属火，视属木，听属金之解，则杜撰矣。」今按：仲任正与蔡传同，不得言其自古及今无此说也。毛远宗所举，或即仲任所据以更易旧说者。言出文成，故世有文书之怪。世谓童子为阳，故妖言出于小童。童、巫含阳，故大雩之祭，舞童暴巫。公羊桓五年传注：「使童男女各八人，舞而呼雩。」檀弓：「鲁缪公时，岁旱，欲暴巫。」雩祭之礼，倍阴合阳，故犹日食阴胜，攻社之阴也。义见顺鼓篇。日食阴胜，故攻阴之类。天旱阳胜，故愁阳之党。巫为阳党，故鲁僖遭旱，议欲焚巫。见左僖二十一年传。巫含阳气，以故阳地之民多为巫。依上下文例，不当有「以」字。汉时有越巫。巫党于鬼，故巫者为鬼巫。宋本「为」作「能」，朱校元本同。鬼巫比于童谣，故巫之审者，能处吉凶。处，辩察也。吉凶能处，吉凶之徒也，故申生之妖见于巫。见死伪篇。巫含阳，能见为妖也。申生为妖，则知杜伯、庄子义、厉鬼之徒皆妖也。杜伯之厉（属）为妖，则其弓矢、投（E）、措（楫）皆妖毒也。先孙曰：杜伯以弓矢射周宣王。庄子义荷朱杖击燕简公。厉鬼杖楫击诟观辜。事并见墨子明鬼篇。此「杜伯之厉」，「厉」当作「属」。（后文亦云：「杜伯之属，见其体、施其毒者也。」）「投措」当作「杖楫」，即指庄子义之杖，与厉鬼之楫言之。（亦见死伪、祀义二篇。）妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，则其中人，人辄死也。中人微者即为腓，言毒篇云：「人行无所触犯，体无故痛，痛处若棰杖之迹。人腓，（有脱文。）腓谓鬼驱之」。先孙曰：「腓」当为「痱」之假字。说文□部云：「痱，风病也。」风俗通义怪神篇云：「今人卒得鬼刺痱悟，（与「忤」同。）杀雄鸡以傅其心上。」巢元方诸病源候总论云：「鬼击一名为鬼排。」（亦与「痱」通。）皆与王说鬼驱同。病者不实时死。何则？腓者，毒气所加也。盼遂案：今俗仍唤作鬼风疙瘩。
妖或施其毒，不见其体；或见其形，不施其毒；或出其声，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，见其体、成其言者也；杜伯之属，见其体、施其毒者也；诗妖、童谣、石言之属，明其言者也；五行志曰：「君炕阳而暴虐，臣畏刑而口，则怨谤之气发于歌谣，故有诗妖。」石言，如左昭八年传，石言于晋魏榆。五行志言成帝鸿嘉三年，天水冀南山大石鸣。濮水琴声，纣郊鬼哭，见纪妖篇。出其声者也。妖之见出也，或且凶而豫见，或凶至而因出。因出，则妖与毒俱行；豫见，妖出不能毒。申生之见，豫见之妖也；杜伯、庄子义、厉鬼至，因出之妖也。周宣王、燕简公、宋夜姑时当死，故妖见毒因击。先孙曰：「宋夜姑」，墨子明鬼篇作「诟观辜」。后祀义篇亦作「射姑」。「射」、「夜」音近字通。（春秋文六年，晋狐射姑出奔狄。谷梁经，「射」作「夜」。）今本墨子讹舛不足据。晖按：宋夜姑，宋人，名夜姑。晋惠公身当获，命未死，故妖直见而毒不射。见死伪篇。然则杜伯、庄子义、厉鬼之见，周宣王、燕简、夜姑且死之妖也。申生之出，晋惠公且见获之妖也。伯有之梦，驷带、公孙段且卒之妖也。老父结草，魏颗且胜之祥，亦或时杜回见获之妖也。苍犬噬吕后，吕后且死，妖象犬形也。〔魏其、灌夫守武安〕，武安且卒，妖象窦（魏）婴（其）、灌夫之面也。「武安」上，朱校元本有「魏其、灌