而起陵骊山，高祖以亭长为县送徒也，非谓其时方为亭长也。「泗上」史误作「泗水」，汉书、前骨相篇作「泗上」。徒多道亡，因纵所将徒，将，送也。遂行不还。被酒，师古曰：「被，加也。被酒者，为酒所加被。」夜经泽中，「经」，史、汉并作「径」，谓小道。索隐曰：「旧音经。」与此文合。盼遂案：「经」当依史记作「径」，方与下文「径开」、「化为蛇，当径」二「径」字相应。径本小道，而用为动词。令一人居前。前者还报曰：「前有大蛇当道，愿还。」高祖醉曰：「壮士行，何畏？」乃前，拔剑击斩蛇，蛇遂分两，径开。行数里，醉因卧。高祖后人至蛇所，钱、黄、王、崇文本作「从人」，非。史、汉并无「高祖」二字。吴曰：衍文，当删。有一老妪夜哭之。「之」字疑涉下「人」字伪衍。当据史、汉删。人曰：「妪何为哭？」妪曰：「人杀吾子。」人曰：「妪子为何见杀？」钱、黄、王、崇文本作「尔子何为见杀」，非也。妪曰：「吾子，白帝子，化为蛇，当径。今者，赤帝子斩之，故哭。」人以妪为妖言，史、汉并作「人乃以妪为不诚」。因欲笞之。妪因忽不见。以上见史记高祖纪。〔是〕何谓也？「是」字依本篇文例增。
曰：是高祖初起威胜之祥也。何以明之？以妪忽然不见也。不见，非人，非人则鬼妖矣。夫以妪非人，则知所斩之蛇非蛇也。云白帝子，何故为蛇夜而当道？谓蛇白帝子，高祖赤帝子，白帝子为蛇，赤帝子为人。五帝皆天之神也。苍帝，灵威仰。赤帝，赤吓。黄帝，含枢纽。白帝，白招拒。黑帝，汁光纪。子或为蛇，或为人。人与蛇异物，而其为帝同神，钱、黄、王、崇文本「神」作「人」，误。非天道也。且蛇为白帝子，则妪为白帝后乎？帝者之后，前后宜备；帝者之子，官属宜盛。今一蛇死于径，一妪哭于道，云白帝子，非实，明矣。夫非实则象，象则妖也，妖则所见之物皆非物也，非物则气也。高祖所杀之蛇非蛇也，则夫郑励公将入郑之时，邑中之蛇与邑外之蛇斗者非蛇也，厉公将入郑，妖气象蛇而斗也。事见左庄十四年传。洪范五行传：「初，郑厉公劫相祭仲而篡兄昭公，立为郑君。后雍纠之难，厉公出奔，郑人立昭公。既立，内蛇与外蛇斗郑南门中，内蛇死。是时傅瑕仕于郑，欲纳厉公，故内蛇死者，昭公将败，厉公将胜之象也。」（后汉书杨赐传注。）汉书五行志引京房易传曰：「立嗣子疑，厥妖蛇居国门斗。」仲任以蛇非实，妖气象蛇，与京房、刘向不同。郑国斗蛇非蛇，则知夏庭二龙为龙象，夏二龙，见郑语及周本纪。五行志曰：「刘向以为夏后季世，周之幽、厉，皆R乱逆天，故有龙鼋之怪，近龙蛇孽也。」「为」，宋本作「之」，下文「为」作「非」，朱校元本同。为龙象，则知郑子产之时龙战非龙也。龙斗于郑时门之外洧渊，见左昭十九年传。五行志：「刘向以为近龙孽也。郑以小国，摄乎晋、楚之间，重以强吴，郑当其冲，不能修德，将斗三国以自危亡。是时子产任政，内惠于民，外善辞令，以交三国，郑卒亡患，能以德洧变之效也。京房易传曰：『众心不安，厥妖龙斗。』」天道难知，使非，妖也；使是，亦妖也。旧本段。
留侯张良椎秦始皇，误中副军。始皇大怒，索求张良。张良变姓名，亡匿下邳。常（尝）闲从容步游下邳泗（汜）上，吴曰：「常」，当据史、汉作「尝」，形声相近而误也。孙曰：史记、汉书「泗」并作「圯」。此「泗」当作「汜」。（下文同。）文颖曰：「汜水上桥也。」（史记索隐引作「汜水」，汉书注作「沂水」。）应劭曰：「汜水之上也。」（此从汉书注。史记索隐引作「圯水」，非。）张卦唬骸复铀，乃诗云『江有汜』，及今有汜水县，字音详里反。据许慎说文云：『东楚谓桥为圯。』在土部。本从土，传写盖误从『水』。合从土，作颐音。与下文『直堕其履汜下』，并作『圯』字校定。」刘曰：「予谓若本实作『圯』，则应劭无缘解作『汜上』。疑『汜』亦自为颐音，而释为桥也。譬如『赡辞』作『澹辞』矣。然则『汜』字从『水』，亦未为误。而校定亦未宜从『土』也。」宋祁曰：「旧本『汜』从『水』，张馗淖鳌和痢唬谓从『水』者，是『江有汜』之『汜』，音详里反。余谓厮捣且病＝胡旦作圯桥赞，字从『水』。旦，硕儒也，予尝问之。旦曰：『汜』音『颐』，何所疑惮！说文从『圯』，盖本字。原后人从『水』，未容无义。馗拇印和痢唬奈应注为『汜水』之『汜』，又何以辨应之误耶？用此，尤见张刂率尔。」按：刘、胡、宋三家说是也。史记、汉书原文疑皆作「汜」，不作「圯」也。今作「圯」者，后人所改也。宋祁见旧本汉书皆从「水」，已为一证。史记索隐云：「姚察见史记本有作『土』旁者。」可知从「水」者多，从「土」者少，故姚氏云云，此二证也。论衡引史，多本史记，此作「泗」者，实「汜」字之讹。仲任所据从「水」无疑。果使史记作「圯」，从「土」，无缘误作「泗」也。吴曰：「泗上」，今本史、汉并作「圯上」。王念孙曰：「字当作『汜』，作『圯』者，乃张厮改。」此作「泗」者，「汜」字形近之误。若本作「圯」，即不得误作「泗」矣。足与王说相证。有一老父，衣褐至良所，直