实」字。变动篇：「实论之，尚谓非二子精诚所能感也。」句例同。「之」犹「者」。「实论者」，仲任自谓，例详变动篇。简子梦上天，为且昌之妖，义详纪妖篇。「状」当作「妖」。「妖」或作「n」，与「状」形近，又涉下文「且兴之象」之「象」字而误。纪妖篇论此事曰：「是皆妖也。其占皆如当道言，所见于帝前之事，所见当道之人，妖人也。」即此义。下文「妖气为鬼，鬼象人形」，即承此言之。奇怪篇：「简子所射熊罴，二卿祖当亡，简子当昌之妖也。」今「妖」误作「秋」，可与此文互证。黄石授书，亦汉且兴之象也。义详纪妖篇。妖气为鬼，鬼象人形，自然之道，非或为之也。
草木之生，华叶青葱，皆有曲折，象类文章，谓天为文字，复为华叶乎？宋人或刻木为楮叶者，「木」，列子说符篇作「玉」，韩非喻老篇、淮南泰族训并作「象」。「楮」下旧校曰：「一本作『约』。」按：作「楮叶」不误。三年乃成。孔子曰：「使〔天〕地三年乃成一叶，则万物之有叶者寡矣。」刘先生曰：「孔子」，列子说符篇、韩非子喻老篇、淮南泰族篇并作「列子」。又案：「地」上当有「天」字，列子、韩非子、淮南子并作「天地」。上文「谓天为文字，复为华叶乎」，皆其证。如孔子之言，万物之叶自为生也。自为生也，「也」字宋本无。故能并成。如天为之，其迟当若宋人刻楮叶矣。观鸟兽之毛羽，毛羽之采色，通（遏）可为乎？「通」字无义，当为「遏」，读作「曷」。说日篇：「遏能见其中有物曰鸟乎？遏能见其足有三乎？」两「遏」字，今并误作「通」，是其比。鸟兽未能尽实。实，定也。春观万物之生，秋观其成，天地为之乎？物自然也？如谓天地为之，为之宜用手，天地安得万万千千手，并为万万千千物乎？诸物在天地之间也，犹子在母腹中也。母怀子气，十月而生，鼻口耳目，发肤毛理，血脉脂腴，骨节爪齿，自然成腹中乎？母为之也？偶人千万，偶人，象人也。不名为人者，何也？鼻口耳目非性自然也。武帝幸王夫人，王夫人死，盼遂案：「王夫人」当是「李夫人」之误。本书乱龙篇纪此事正作「李夫人」。汉书外戚传：「李夫人死，方士少翁致其神。」此仲任所本。惟史记封禅书作王夫人事，后学径据史记，改本文为王夫人矣。思见其形。乱龙篇作「李夫人」。此文是也。注详彼篇。道士以方术作夫人形，道士，齐人李少翁也。形成，出入宫门。武帝大惊，立而迎之，忽不复见。盖非自然之真，方士巧妄之伪，故一见恍忽，消散灭亡。有为之化，其不可久行，犹王夫人形不可久见也。道家论自然，不知引物事以验其言行，宋本作「行言」，疑当作「所言」。「行」、「所」形误。故自然之说未见信也。
然虽自然，亦须有为辅助。老子曰：「圣人辅万物之自然而不敢为。」即此义。耒耜耕耘，因春播种者，人为之也。及谷入地，日夜长夫（大），人不能为也。「夫」，程、钱、黄本同。当从王本、崇文本作「大」。或为之者，败之道也。宋人有闵其苗之不长者，就而揠之，明日枯死。此本孟子公孙丑篇。赵曰：「揠，挺拔之，欲亟长也。」陈士元孟子杂记曰：「扬雄方言云：『揠，拔也。东齐海、岱之间曰揠。』又小尔雅云：『拔心曰揠。』」左宣十二年传注：「闵，忧也。」夫欲为自然者，宋人之徒也。
问曰：「人生于天地，天地无为，人禀天性者，亦当无为，而有为，何也？」曰：至德纯渥之人，禀天气多，故能则天，自然无为。禀气薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。礼记杂记下郑注：「肖，似也。言不如人也。」说文：「肖，骨肉相似也。不似其先，故曰不肖。」风俗通曰：「生子鄙陋，不似父母，曰不肖。」（意林引。）刑法志：「夫人宵天地之，有生之最灵者也。」应劭注：「宵，类也，头圜象天，足方象地。」孟康注：「宵，化也，言禀天地气化而生也。」并与仲任之义不同。不似天地，不类圣贤，故有为也。天地为炉，造化为工，注物势篇。禀气不一，安能皆贤？贤之纯者，黄、老是也。黄者，黄帝也；老者，老子也。齐曰：「黄、老」，汉世通语，文中无为自释，疑后人注语误入正文。黄、老之操，身中恬澹，其治无为，正身共己「共」读「恭」。而阴阳自和，无心于为而物自化，无意于生而物自成。
易曰：「黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治。」见易系辞。垂衣裳者，垂拱无为也。孔子曰：「大哉，尧之为君也！惟天为大，惟尧则之。」注初禀篇。又曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。」注语增篇。周公曰：「上帝引佚。」上帝，谓舜、禹也。注语增篇。盼遂案：「舜、禹」当为「虞舜」，声误而又倒植也。上下文皆以黄帝、尧、舜连言，无与禹事，明「禹」为误。下文「舜、禹承安继治」，「舜、禹承尧之安」，二「禹」字亦「虞」之误。本论语增篇引经曰：「上帝引佚，谓虞舜也。」亦不及禹。益可证此处之失。舜、禹承安继治，任贤使能，恭己无为而天下治。舜、禹承尧之安，尧则天而行，不作功邀名，无为之化自成，故曰：「荡荡乎，民无能名焉！」论语泰伯篇述孔子语。皇疏引王弼曰：「荡荡，无形无名之称也