,则舍动静将奚之焉夫一动一静者,天地至妙者欤夫一动一静之间者,天地人至妙至妙者欤是知仲尼之所以能尽三才之道者,谓其行无辙迹也。故有言曰：‘予欲无言’,又曰：‘天何言哉!四时行焉,百物生焉。’其此之谓与”
渔者谓樵者曰：“大哉!权之与变乎非圣人无以尽之。变然后知天地之消长,权然后知天下之轻重。消长,时也；轻重,事也。时有否泰,事有损益。圣人不知随时否泰之道,奚由知变之所为乎圣人不知随时损益之道,奚由知权之所为乎运消长者,变也；处轻重者,权也。是知权之与变,圣人之一道耳。”
樵者问渔者曰：“人谓死而有知,有诸”
曰：“有之。”
曰：“何以知其然”
曰：“以人知之。”
曰：“何者谓之人”
曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全,谓之人。心之灵曰神,胆之灵曰魄，脾之灵曰魂,肾之灵曰精。心之神发乎目,则谓之视；肾之精发乎耳,则谓之听；脾之魂发乎鼻,则谓之臭；胆之魄发乎口,则谓之言。八者具备,然后谓之人。夫人也者,天地万物之秀气也。然而亦有不中者,各求其类也。若全得人类,则谓之曰全人之人。夫全类者,天地万物之中气也,谓之日全德之人
也。全德之人者,人之人者也。夫人之人者，仁人之谓也。唯全人,然后能当之。人之生也,谓其气行,人之死也,谓其形返。气行则神魂交,形返则精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,则渭之曰阳行；返于地,则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也A阴返则夜见而昼伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。阳者阴之形也,阴者阳之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人谓鬼无形而无知者,吾不信也。”
樵者问渔者曰：“小人可绝乎”
曰：“不可。君子禀阳正气而生,小人禀阴邪气而生。无阴则阳不成,无小人则君子亦不成，唯以盛衰乎其间也。阳六分,则阴四分；阴六分,则阳四分。阳阴相半,则各五分矣。由是知君子小人之时有盛衰也。治世则君子六分。君子六分,则小人四分,小人固不能胜君子矣。乱世则反是,君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,妇妇,谓各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,妇不妇,谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。君子常行胜言,小人常言胜行。故世治则笃实之士多,世乱则缘饰之士从。笃实鲜不成事,缘饰鲜不败事。成多国兴,败多国亡。家亦由是而兴亡也。夫兴家与兴国之人，与亡国亡家之人,相去一何远哉!”
樵者问渔者曰：“人所谓才者,有利焉,有害焉者,何也”
渔者曰：“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也。”
曰：“不正,则安得谓之才”
曰：“人所不能而能之,安得不谓之才圣人所以异乎才之难者,谓其能成天下之事而归之正者寡也。若不能归之以正,才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦有时而用也，可一而不可再也,疾愈则速已,不已则杀人矣。平药则常常日用之可也,重疾非所以能治也。能驱重疾而无害人之毒者,古今人所谓良药也。《易》曰：‘大君有命,开国承家,小人勿用。’如是,则小人亦有时而用之。时平治定,用之则否。《诗》云：‘它山之石,可以攻玉。’其小人之才乎!”
樵者谓渔者曰：“国家之兴亡,与夫才之邪正,则固得闻命矣。然则何不择其人而用之”
渔者曰：“择臣者,君也；择君者,臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君,必有尧舜之臣；有桀纣之君,而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世,桀纣之臣，生于尧舜之世,必非其所用也。虽欲为祸为福,其能行乎夫上之所好,下必好之。其若影响,岂待驱率百然耶上好义,则下必好义,而不义者远矣；上好利,下必好利,而不利者远矣。好利者众,则天下日削矣；好义者众,则天下日盛矣。日盛则昌,日削则亡。盛之与削,昌之与亡,岂其远乎在上之所好耳。夫治世何尝无小人,乱世何尝无君子,不用则善恶何由而行也。”
樵者曰：“善人常寡,而不善人常众;；治世常少，乱世常多，何以知其然耶”
曰：“观之于物,何物不然譬诸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生,耘之而求其尽也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自来矣。君子见善则嘉之,见不善则远之；小人见善则疾之,见不善则嘉之。善恶各人其类也。君子见善则就之,见不善则违之；小人见善则违之,见不善则就之。君子见义则迁,见利则止；小人见义则止,见利则迁。迁义则利人,迁利则害人。利人与害人,相去一何远耶家与国一也,其兴也,君子常多而小人常鲜；其亡也小人常多而君子常鲜。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生