與人作依止 第三不得畜沙彌 第四若差教誡比丘尼。不得受 第五設差不應往教誡 第六不應為僧說戒 第七不應在僧中問答毗尼 第八不應受僧差使。作知事人 第九不應受僧差。別處評斷事 第十不應受僧差使命 第十一不得早入聚落。逼暮還 第十二當親近比丘 第十三不得親近外道白衣 第十四當順從比丘法 第十五不得說餘俗語 第十六不得眾中誦律。若無能者聽 第十七不得更犯此罪餘亦不應犯 第十八若相似亦不應犯 第十九若從此生亦不應犯 第二十若重於此者不應犯 第二十一不得非僧羯磨及作羯磨者 第二十二不得受清淨比丘敷具 第二十三不得受清淨比丘洗足水 第二十四不得受清淨比丘拭革屣 第二十五不得受清淨比丘揩摩身 第二十六不得受清淨比丘禮拜 第二十七不得受清淨比丘迎來送去 第二十八不得受清淨比丘問訊 第二十九不得受清淨比丘捉衣鉢 第三十不得舉清淨比丘為作憶念 第三十一不得令清淨比丘作自言治 第三十二不得證正人事 第三十三不得遮清淨比丘說戒 第三十四不得遮清淨比丘自恣 第三十五不得與清淨比丘共諍
此是如來嚴制之法。汝當一一恭敬遵守。信受奉行。不得違慢(奪已。作法者歸位。別住人起立。頂禮三拜。問訊 長跪 合掌)。
十白僧行行法
和尚復語彼言。今為汝作法已竟。汝既得法已。當行別住行。汝從何日行起。(若彼答云。今日就行者。復語彼言)既欲就行。當先白大眾已。一一如法行(別住人當如是白)。
大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我今行覆藏法。願僧憶持(如是三說。一叩)。
和尚云。更有八事失夜。一一為彼宣說。
十一論防八事法
(作法者復出眾。如前奪事。合掌而立。再語彼言)。
更有八種事。為汝宣說。汝當一一諦聽。若有一事不白。得一突吉羅罪。彼一夜行不算。
第一往餘寺。應白。 第二有客比丘來。應白。 第三若有因緣自出界。應白。 第四寺內徐行比丘。應白。 第五若有病。應遣信白。 第六二三人共一屋宿。應白。 第七在無比丘處住。應白。 第八半月說戒時。應白。
是為八事失夜。所言夜者。西域國法。但論夜。故不言日。此方但論日。所以不言夜。六夜即是七日。今遵律制。以順西言。故所言夜。若八事之中。一事有違者。此日所行之行不算。為失一夜故。更得一突吉羅罪。是故不應違犯。自取其罪。當頂戴奉行(作法者復位)。
和尚再為誡勅行行法已(知事人云)。
起立 禮謝三拜 起具 問訊(復云)。
大眾向上頂禮和尚。(尚云)免禮(各次序散)。
(其知事人。引別住者仍往方丈頂禮和尚。及各堂。並眾寮。禮謝大眾師畢。巡照送彼徃圊房安單。其圊房中。若先有二人。或三人行行者。應先來白和尚。及內外大眾知)。
十二布薩白僧法
(佛言。至布薩時。眾集問和畢。彼行波利婆沙者入堂。具修威儀。禮僧足已。長跪。合掌。如是白云)。
大德僧聽。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。覆藏(若干)日。我(某甲)比丘。犯(某)僧殘罪。隨覆藏(若干)日。已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我(某甲)比丘。隨覆藏(若干)日羯磨。我(某甲)比丘。已行(若干)日。未行(若干)日。白大德僧令知我行覆藏。
(如是三說。誦成者誡勅云)。
眾僧已知。如法行持。(答)爾。
(一叩而起。問訊。於眾僧後序坐聽戒。此法若遇因緣須白時。隨現前所對之人更易。僧聽。憶念。稱呼不定。餘文准上無異。若對首白時。除末後句僧字)。
十三白僧停行法
(佛言。若大眾難集。若不欲行。若彼人輕弱。多有羞愧。或聞有闘諍者。及無慚懈怠之類欲至。應對一清淨比丘。捨其行法。具修威儀。如是白言)。
大德上座。我(某甲)比丘。今日捨教勅不作。(三說。所對之人應言) 隨意。(答)爾(一叩而起)。
十四代白停行法
(作云。若別住人病。應遣信白。其受囑者。應至上座所。具儀作禮。長跪。合掌。白云)。
大德上座。彼(某甲)比丘。偶患重病。不能行行。從今日止。白大德知。待病愈續行。(上座云)善。(答)爾(一叩而起)。
(若本人病輕。自往白者。其文如前無異。唯牒入病緣耳)。
十五白僧起行法
(佛言。若欲行時。應至一清淨比丘所。作禮一拜。問訊。長跪。合掌。白云)。
大德上座。我(某甲)比丘。今日隨所教勅當作。(三說。上座應云)當如法行。(答)爾