。釋第七戒竟。
牀榻諸座等 過量不聽作 高宜一尺六 廣大亦不應 彫漆紗羅帳 上妙氈褥被 放逸不順教 坐臥即獲罪
此頌臥具法。初頌明牀量。次頌上二句。明物非體。下二句違教結罪。牀謂木牀。繩牀。直脚。曲脚牀等。牀狹而長者曰榻。諸座等。謂高座。卑座。大座。小座。乃至浴牀等。過量。謂過於尺六。及長廣之量。高宜一尺六者。謂除牀陛下。脚高如來八指。如來八指。長中人一肘。當周尺一尺五寸。論云。佛一指。有二寸也。廣大亦不應者。謂當隨身所宜。如阿含經云。陛下足長尺六非高。濶四尺非廣。長八尺非大。越此量者。名高廣大牀。復有八種牀。一金牀。二銀牀。三牙牀。四角牀。五佛牀。六辟支佛牀。七羅漢牀。八師僧牀。初四約物辨貴。體不合坐。下四約人辨大。縱令地鋪。擬於尊人。亦不合坐。彫漆者。謂彫鏤漆彩。以物貴價高。亦名高廣。故律云。高牀卑牀。有二種。一者下牀。名卑。二者麤弊。亦名卑。高者二種。高大名高。妙好者亦名高。妙好即彫鏤漆彩金銀牙角等。紗羅帳及上妙氈褥被。非出家解脫生死者所宜。乃王臣俗士所尚。以縱恣幻軀。增長漏業。故佛不聽。若故違佛制。若坐若臥。即得犯戒罪。
出家屏憍恣 折伏我慢懷 履踐八正道 而坐法空牀
此頌離過修道。證諸法空。憍慢者。恃己凌也。高舉為性。生苦為業。由此生死輪迴。受苦無量。眾生所以不得解脫生死者。皆由憍恣我慢。出家本為脫離生死。固當屏息憍恣。折伏我慢煩惱。煩惱不息。而欲修證聖道者。其猶蒸砂作飯也。履踐八正道者。履踐猶修進也。八正道。亦名八聖道。分一正見。謂見。四諦理。能破有無之邪見。二正思惟。謂正念思惟觀察。令正觀增長也。三正語。謂以無漏慧。常攝口業。遠離虗妄不實之語。四正業。謂攝心住於清淨正業。而斷於邪妄之行。五正命。謂除四邪命。而常乞自活也。六正精進。謂修戒定慧。一心專精。無有間歇也。七正念。謂念戒定慧正助道法。而堪能進至涅槃也。八正定。謂攝諸散亂。則身心寂靜。正住真空之理。決定不移也。此八通名正道者。正以不邪為義。今此八法。不依偏邪而行。故名為正。是諸賢聖之所遊履。而通至涅槃。故名為道。從四念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺意。至此八正道。名七科法門。合為三十七品道法。乃諸行者修行入道之階梯也。而坐法空牀者。坐是能依。牀是所依。由行者能修習正見。思惟觀察。世間事業。虗妄不實。屏息憍慢。而行正命。於正助道法。一念精進。則身心寂靜。見於諦理。即住真空而不動。是曰坐法空牀。故經云。法空以為座。是也。釋第八戒竟。
凡為出家者 過中不得食 非時而噉嚼 如來深訶責
此頌明噉嚼持犯相。上半頌明持。下半頌明犯。凡為出家者。謂出家五眾人也。過中不得食者。謂日過西一線。即不得食。非時而噉嚼者。時謂明相出。乃至日中。非時謂日過西一線。乃至明相未出。此非釋子受食之時。故曰非時。噉謂食飯麨粥餅等。嚼謂食瓜果菜等。若有病緣。聽服丸散湯膏。乃至一切醎苦辛酸灰土糞溺。不堪任為食者。如羌桂油醋等。亦不聽多食。若饑渴病緣。聽食糖蜜。五果。八。漿五果者。一訶子。二[鞥-合+(白-日+田)][革*益]勒。似桃。此方無也。三餘甘子。四蓽茇。五胡椒。八漿者。一梨。二閻浮子。形大如瓜。此方無也。三酸棗。四甘蔗。五蕤果。六藕汁。七婆樓師。似蘡薁子。此方無也。八蒲萄。如此八種。用物壓為漿。以囊濾之。盛於淨器。澄如水色。乃聽飲之。其餘橘柚石榴蕉子等汁。不醉人者。亦得為漿必須物壓淨濾。不得咬嚼。及與煎湯。今有非時食橄攬。蜜瓜。蜜冬。蜜煎薯蕷者。誠為非法。宜速改之。如有重病藥治不瘥。醫教噉嚼。宜於屏處與之。病瘥即當禁絕。若非喪命因緣。決不可託輕小病而食。自招愆咎。沙彌尼戒經云。若長者國王過日中後。施亦不得食。終死不犯也。如來深訶責者。佛言。非時食者。是破戒人。是犯盜人。盜檀越物。非施主意。施主無福。以失物故。諸婆羅門。尚不非時食。外道梵志。亦不邪食。況我弟子。知法行法。而當爾耶。凡如此者。非我弟子。是盜我法利。著無法人。盜名盜食。一團一撮。片鹽片醋。死墮燋腸地獄。吞熱鐵丸。從地獄出。生猪狗中。食諸不淨。及生惡鳥。人怪其聲。後生餓鬼。還於寺中在圊廁內。噉食糞穢。並百千萬歲。更生人中。貧窮下賤。人所厭惡。所有言說。人不信用。不如盜一人物。其罪尚輕。割奪多人良祐福田故。斷絕出世道故。是大劫賊。是即餓鬼。為罪窟宅。其時食者。是即福田。是即出家。是即天人良友。是即天人導師。如佛所說。可不戒哉。
一切眾生類 皆貪於食味 流轉三界中 未暫離食住
此頌明流轉因。一切眾生類皆貪於食味者。一切眾生謂六道四生也。六道。即天。人。修羅。地獄。餓鬼。畜生四生。即胎。卵。濕。化。如是眾生。皆依食住。食有四種。一段食。段謂形段。以香味觸為體。即飯麨豆肉羹漿等。二觸食。觸謂觸對。六識觸對前境。喜樂生心。