三家．遠滿七家。若不得。更不容多過。若過。非行者法。若限內。得食。持杖掛樹上。勿令著地。若無樹。著地平處。不令傾側。眠時。杖與身相順。置之牀後。正與身齊。不令前却。行路止息時。頭當向日。勿令倒逆違背。
持杖有十一事。一為地有蟲故。二為年朽老故。三為分越故。四不得手持而前却。五不得擔杖著肩上。六不得橫著肩上垂兩頭。七出入見佛像。不聽有聲。八持杖不得入眾。九不得妄持至舍後。十不得持杖過中出。十一不得將杖指人畫地作字。有四事過中得出。一遠請行宿。二至病患。家三送過世者。四外道請。
復有五事。一三師俱出。不得持杖自隨。二四人共行。除上座不得普持。三到檀越門好正威儀。四入檀越門。三抖擻。三反不出。從至餘家。五乞食出。應持杖著。左肘中央。
復有五事。一杖常在己房不。得離身。二不聽下頭著地。三不聽杖許生衣。四日日須好磨拭。五杖欲出時。當從沙彌邊受。若無沙彌淨人亦得。
下單。念偈曰。從朝寅旦直至暮。一切眾生自回互。若于足下喪形軀。願汝一時生淨土。
唵逸帝律耶娑婆訶
行路不傷蟲。念偈曰。若舉于足。當願眾生。出生死海。具眾善法。
唵地利日利娑婆訶
嚼楊枝。念偈曰。嚼楊枝時。當願眾生。其心調淨。噬諸煩惱。
唵阿暮伽。彌摩隸。爾嚩迦囉。僧輸馱禰．鉢頭摩。俱麼囉。爾嚩僧輸陀耶。陀囉陀囉素彌麼[口*犁]娑嚩訶
洗面時。念偈曰。以水洗面。當願眾生。得淨法門。永無垢染。
唵嚂娑訶
剃髮。念偈曰。剃除鬚髮。當願眾生。永離煩惱。究竟寂滅。
唵悉殿都漫多囉跋阤耶娑訶
飲水。念偈曰。佛觀一鉢水。八萬四千蟲。若不持此呪。如食眾生肉。
唵嚩悉波羅摩尼娑婆訶
沐浴。念偈曰。洗浴身體。當願眾生。心身無垢。內外光潔。
唵跋折囉惱迦吒娑婆訶
繞塔。念偈曰。右繞于塔。當願眾生。所行無逆。成一切智。
南無三滿多沒馱喃杜波杜波娑婆訶
登廁。鳴指三下。念偈曰。大小便時。當願眾生。棄貪嗔癡。蠲除罪法。
唵狠魯陀耶娑婆訶
洗淨。念偈曰。事訖就水。當願眾生。出世法中。速疾而往。
唵賀曩密栗帝娑婆訶
洗手。念偈曰。以水盥掌。當願眾生。得清淨手。受持佛法。
唵主迦囉耶娑訶
去穢。念呪曰。洗滌形穢。當願眾生。清淨調柔。畢竟無垢。
唵室利曳娑醯娑訶
搭五衣。念偈曰。善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世不捨離。
唵悉陁耶娑婆訶
搭七衣。念偈曰。善哉解脫服。無上福田衣。我今頂戴受。世世常得披。
唵度波度波娑婆訶
搭大衣。念偈曰。善哉解脫服。無上福田衣。奉持如來命。廣度諸眾生。
唵摩訶迦波波吒悉帝娑訶
展坐具。念偈曰。坐具尼師壇。長養心苗性。展開登聖地。奉持如來命。
唵檀波檀波娑訶
登道場。念偈曰。若得見佛。當願眾生。得無礙眼。見一切佛。
唵阿密栗帝吽癹吒
臨睡時。念偈曰。以息寢時。當願眾生。身得安樂。心無動亂。
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觀想阿字輪一氣持(二十一遍)。右脇而臥。此篇偈呪。本非律中所有。但今律肆中率學之故。載以備用。
受戒辯誤
戒律之學。自大智之後。鮮得其人。率皆迷謬相承莫知其非。葢數百年如斯矣。今為略出數條以訂其悞。普告同學。願依佛制。
沙彌付三衣悞。律中沙彌止服縵安陀會。薩婆多云。應持上下二衣。上衣當鬱多羅僧。下衣當安陀會。南山隨機羯磨中。亦有沙彌受縵安陀會法。根本百一羯磨云。求寂之徒。縵條是服。輙披五條。誠為非法。今此土師家。多付五衣。不知起于何時。若據根本所云。五條亦所不許。多三衣乎。近日受戒者。乃直以三衣頓付沙彌。大違佛制。非所應也。
比丘四人以上同羯磨悞。律中受比丘戒。初止一人受。後為八難事起．及餘因緣。乃許三人同受。十誦律云。不得一時唱說。令四人得受大戒。根本雜事云。不得四人同受近圓。何以故。非眾為眾。而作羯磨。理相違故。五分律云。一切不得羯磨四人。後代諸師。不問多寡人數。竝一壇羯磨。其弊起于南北二戒壇。以人多故遂一壇受之。然戒壇科儀止稱三人。亦可知四人以上之非儀也。
尼同比丘受戒悞。律中比丘尼戒與比丘不同。其受戒所問遮難。亦全不同。葢以男．女事異也。近年師家說戒。乃以尼混入比丘中同受。是以女而受男戒也。壇既混亂。非獨尼不得戒。并諸比丘俱不得戒矣。思之。
造衣非量悞。律制安陁會。長四肘廣二肘。鬱多羅僧。長五肘廣三肘。僧伽黎。亦然。近代師家。作小五衣。不知何人作俑．杜撰甚矣。又有作五衣量與七衣