禽獸無異。梵網經佛言。不受佛戒名為畜生。生生之處。不見三寶。如木石無心。名為外道。邪見人輩。木頭無異。故經云。一切功德助道之行。舉要言之。以戒為本。持戒為始。以戒淨故。不斷佛種。成等正覺。不斷法種。分別法性。不斷僧種。修無為道。以持淨戒。相續不斷故。優婆塞戒經云。若至心能受持如是戒者。是人名為優婆塞中分陀利華。優婆塞中微妙上香。優婆塞中清淨蓮華。優婆塞中真實珍寶。優婆塞中大丈夫人。善男子。如佛所說。菩薩二種。一者在家。二者出家。出家菩薩名為比丘。在家菩薩名為優婆塞。出家菩薩。持出家戒。是不為難。在家菩薩。持在家戒。是乃為難。何以故。在家之人。多惡因緣所纏繞故(今此五戒。必從有德明師稟受。方乃得戒。若師不明。不能指示止持作犯。出世之要。故須授受。當依法教。如分別經云。阿難問佛。若時無明師傳教戒者。若有一人。書寫戒律。授與之。便可得度為道者不。佛言。皆當得知禁法者。乃可授戒。不可以文字受。便為應法。何以故。佛為天上天下之大智。不可妄傳失旨。皆當明於戒法禁律。事事委練。乃為相授。不明戒法禁要之事。而妄授人戒法。違佛戒信。反用為是。罪不小也。猘狗經云。佛語阿難。後末世時。有弟子作師懶墯。無有智慧。不精佛法。欲得人供養。行授人戒法。是為賣戒。阿諛隨人。見人貪殺。不與誡。見人嗜酒。不斷酒。謂多少可飲。如是教者。持人著泥犁中。阿難問佛。新發意者。值遇惡師。不曉不了。謂法當爾。至使信受其言。愚癡不解。更見名師。為可復重受戒不。佛言。於我法中曠大。極可得悔。更自懺洗。初發意時。心常矇冥。為惡師所誤。實自不知。更行受戒。始為入法。不知不曉時。非佛弟子。為是世間少善人耳。無有大功德)。善生長者。白佛言。世尊。菩薩已受優婆塞戒。復當云何供養三寶。佛言。善男子。世間福田。凡有三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。報恩田者。所謂父母師長和尚。功德田者。從得煖法。乃至得阿耨多羅三藐三菩提。貧窮田者。一切窮苦困厄之人。如來世尊。是二種田。一報恩田。二功德田。法亦如是。是二種田。眾僧三種。一報恩田。二功德田。三貧窮田。以是因緣。菩薩已受優婆塞戒。當至心勤供養三寶。善男子。如來即是一切法藏。是故智者。應當至心。勤心供養生身。滅身。形儀。塔廟。若於曠野無塔廟處。常當繫念尊重讚歎。若自力作。若勸人作。見人作時。心生歡喜。如其自有功德力者。要多廣教眾多之人。而共作之。既供養已。於己身中。莫生輕想。於三寶所。亦應如是。凡所供養。不使人作。不為勝他。作時不悔。心不愁惱。合掌讚歎。恭敬尊重。若以一錢。至無量寶。若以一線。至無量線。若以一華。至無量華。若以一香。至無量香。若以一偈讚。至無量偈。若以一禮。至無量禮。若遶一帀。至無量帀。若一時中。乃至無量時中。若自獨作。若共人作。善男子。若能如是至心供養佛法僧者。若我現在。及涅槃後。等無差別。涅槃經云。若於佛法。供養一香燈。乃至獻一華。則坐不動國。善守佛僧物。塗掃佛僧地。像塔如母指。常生歡喜心。亦生不動國。此則淨土常嚴。不為三災所動也(不動國。即東方阿閦佛國)。佛告善生。若供養僧。即是供養佛僧二寶。若觀佛法功德微妙。即是具足供養三寶。若人施時。不求果報。即是供養無上菩提。具足成熟檀波羅蜜。修菩提道。能得未來無量功德。亦能自利。及利益他。智度論云。時佛姨母大愛道。以金色上上寶衣奉佛。佛勸施僧。能消能受。故知佛寶僧寶。福無多少。佛說偈言。若人敬愛佛。亦當敬愛僧。不當有分別。同皆為寶故。大莊嚴論云。眾僧功德海。無能測量者。佛尚生欣敬。自以百偈讚。況餘一切人。而當不稱歎。廣大良福田。種少獲大利。是故於眾僧。耆老及少年。等心而供養。不應生分別。佛告善生。善男子。若人樂施。是人即壞五弊惡法。一者邪見。二者無信。三者放逸。四者慳貪。五者嗔癡。離是惡已。心生歡喜。因歡喜故。乃至獲得真正解脫。是人現在得四果報。一者一切樂見。乃至怨家。二者善名流布遍於四方。三者入大眾。時心無怖畏。四者一切善人。樂來親附。善男子。修行施己。其心無悔。是人若以客煩惱故。墮於地獄。雖處惡處。不饑不渴。以是因緣。離二種苦。一鐵丸苦。二鐵漿苦。若畜生身。所須易得。無所匱乏。若餓鬼身。不受饑渴。常得飽滿。若得人身。壽命色力安樂辯才。及信戒施多聞智慧。勝於一切。雖處惡世。不為惡事。惡法生時終不隨受。於怖畏處。不生恐怖。若受天身。十事殊勝。復當深觀貧窮之苦。豪貴快樂。是故繫心常樂行施。善男子。若人有財。見有求者。言無言匱。當知是人。已說來世貧窮薄德。如是之人。名為放逸。善男子。無財之人。自說無財。是亦不然。何以故。一切水草。人無不有。雖是國主。不必能施。雖是貧窮。非不能施。何以故。貧窮之人。亦有食分。食已洗器。棄蕩滌汁。施應食者。亦得福德。若以塵麨施於蟻子。亦得無量福德果報。天下極貧。誰當無此塵許麨耶。誰有一日食三揣麨。命不全者。是故諸人。應以食半。食於乞者。善男子。極貧之人。誰有赤