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【科】
比丘不樂靜 貪利受道具 追求心散亂 忽忽緣諸務 得一更望一 心規恒不住 宜應愧施主 臰身裏破絮
道具資道之具即三衣一鉢等忽忽者急動貌宜應下是觀勉宜當懷愧於施主顧身之不淨但以絮衣而遮寒弊劉子尚云食足充虗接氣衣足蓋形禦寒苟有道者奚足耻之又吾宗道整禪師身服艾絮吾祖南山體被布荦荊溪尊者大布而衣一牀而居斯皆百世之下名在方冊苟或厚於滋味豐於繒纊而德無一稱始為耻矣經云當自摩頭以捨飾好此又如來最後之誡得不思之。
【科】
勸觀三脫門 離相自調御 少欲學知足 可依釋子賦
自調御者謂善自調伏制禦也少欲學知足經云知足之人雖臥地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意可依釋子賦賦斂也既誡少欲知足則宜情意収斂方可依豫於釋氏子也。
【科】誡觀六道流轉受報無窮法第十三
十三釋流轉篇總前破戒咸為生死之因觀後招殃盡是輪迴之果故次前行以之立茲篇謂互為高下名六道流轉生死罔竭號受報無窮。
【科】三界眾生無始已來造善惡業皆熏本識成業種子淨染合雜數過塵筭。
眾生者漢書中去呼今佛經多平呼解脫道論曰何名眾生答依諸根種於世假說也又藏法師云諸識生滅相集而生故名眾生皆熏下即無明熏本藏識結成生滅種子也弉師云梨耶心體不守自性是生滅因根成生明熏動心體是生滅緣淨染合雜者若約梨耶以明如稜伽云以七識染法為生滅以如來藏識淨法為不生滅此二和合為阿梨耶識至於熏成種子亦含染淨如熏種落六道受生是染於六道中佛性平等是淨今迷者既眾故喻塵筭。
【科】受六道報生死無邊從地獄出生諸天中人中鬼神畜生中畜生者先受蝎[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]蠕動形類一日一夜百死百生千死萬生漸受大身乃至摩竭魚等長十千由旬脫畜生身受修羅身天上福盡復生地獄餓鬼中經云鬼有百千萬種果報各別六道人畜各千萬種色命苦樂質像好醜千差萬品說難窮盡。
蝎[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)](上胡葛切下莫孔切)爾雅云蝎蜉[虫*游]樊光云糞中蝎蟲隨陰雨時朝生夕死[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]爾雅疏云小蟲似蜹亂飛者也又名蠛(莫結切)[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]列子云生朽壤之上陰雨而生得陽而死一名醯雞郭象云蠛[蠓-卄+((並-(前-刖))-一)]是也蠕(而宣切)動即濕生小蟲也楞嚴云由因世界執著輪迴趣顛倒故和合煖成八萬四千翻覆亂想如是故有濕相蔽尸(此云肉團)流轉國土含蠢蠕動其類充塞摩竭如下所明由旬智論有三別大者八十里中者六十里小者四十里修羅者楞嚴有四若於鬼道以護法力垂通入空此阿修羅從卯而生鬼趣所攝若於天中降德貶墜其所卜居隣於日月此阿修羅從胎而出人趣所攝有修羅王執持世界力洞無畏能與梵王及天帝釋四天爭權此阿修羅因變化有天趣所攝阿難別有一分下劣修羅生大海心沉水穴口旦遊虗空暮歸水宿此阿修羅因濕氣有畜生趣攝今雖不分理在前二也。
【科】今言人道本業來處經云受形顏貌端正為性淨潔諸天中來皮膚麤弊不喜修施畜生中來形色醜惡瞪矒少智地獄中來舉動輕躁獼猴中來機捷調戲妓兒中來性多謟媚鬼神中來略而言之廣即難盡一道之中有恒河沙因果。
色命者色即稟諸形體命則未捨執持是也瞪矒(上犬證切下武亘切)瞪直視貌經云瞪矒瞻佛目睛不瞬是也矒悶也亦作懵音同。
【科】受一螘身猶經多劫況受餘形及餘道中是故生死不可窮盡汝可諦觀捨身命時受大苦痛受身生時復大苦痛如是苦痛已經塵劫已捨無數身已受無邊苦愚者於中猶行放逸。
螘身或作蟻同用猶經多劫者靈感傳云須達共舍利弗往圖精舍(即祗桓也)須達自捉繩一頭舍利弗自捉一頭共經精舍乃至舍利弗慘然憂色即問尊者何故憂色答曰汝今見此地中蟻子不答曰見時舍利弗語須達言汝於過去毗婆尸佛亦於此地為彼世尊起立精舍而此蟻子在此中生乃至七佛以來汝皆為佛起立精舍而此蟻子亦在此中至今九十一劫受一種身不得解脫又智論云佛令舍利弗觀鴿過未前後各八萬劫猶不捨鴿身故知畜生受報長久捨身命下俱舍云人身有百處異支節臨欲終時三大解此死節火大解時令心燥悶翻睛吐沫等水大解時形體洪腫筋脉爛壞此二必受惡報風大解時瞥爾命終不知不覺正法念經云若風大不調一切身分相互割裂從足至頂分散如塵苦痛難忍受身下寶積經云處胎不樂猶居牢獄又五王經云在母胎中生臟之下熟臟之上母噉一柸熱食如入鑊湯母飲冷水如寒氷切身母飽之時迫迮身體母飢之時猶如倒懸乃至生墮草上身體細軟草觸其身如履刀釰失聲大[唎-禾]等愚者下三界六道生死極苦而以苦為樂故行放逸法華云眾生沒在其中歡喜遊戲不覺不知不驚不怖亦不生厭不求解脫斯之謂也。
【科】汝可思之勤求出離專精策勵成無學果證真解脫快樂安隱能如是觀者名為淨心。
汝可下結勸淨心矣。
【科】偈曰。
【科】
一切世人欲受樂 遣修樂因不肯作 愚人得樂謂常樂 不覺命終被減削 十五姿容言