居第二△六逆中弑父居第二。弑母居第三)。
第二汝曾弑父否(如前實答)。
第三汝曾弑母否(如前實答)。
(人有三父八母。必是生身者。方名逆罪。餘雖非逆。亦並攝在殺惡中問)。
第四汝曾弑和尚否(如前實答 此問惟七逆所攝。五逆六逆中無)。
(△六逆中弑阿闍黎居第四)。
第五汝曾弑阿闍黎否(如前實答)。
(此中如上所明五種阿闍黎。更有五戒阿闍黎。如於在家時曾受八關齋戒者。則有八戒阿闍黎。隨彼曾受何戒。則問何等阿闍黎)。
(○五逆中破羯磨轉法輪僧居第四△六逆中破羯磨轉法輪僧居第五)。
第六汝曾破羯磨轉法輪僧否(如前實答)。
(此一問中。有二種。一謂破僧倫。二謂破羯磨僧。有處云破和合僧。其云和合僧者。乃總攝斯二種。以破則不和。和則不破。今言破者。謂乖背六和之道也。佛言。破和合僧有二。一妄語。二相似語。或羯磨。或行籌。若破僧倫下至九人。一人自稱作佛。必要男子方能。界內界外盡可破壞。其所破者。是俗諦僧。局在南閻浮提。犯逆罪偷蘭遮不可懺 若破羯磨僧。下至八人。不自稱作佛。女人亦能。要在界內別作羯磨布薩。其所破者。亦破第一義諦僧。通三天下。犯非逆罪偷蘭遮可懺。然云破僧倫。亦提婆達多事。今無此罪。其破羯磨僧者。容或有之)。
(○五逆中弑阿羅漢居第三△六逆中弑阿羅漢居第六)。
第七汝曾弑阿羅漢否(如前實答)。
此(六五七)逆既無。更有十惡今當問汝(鳴尺一下云)。
第一汝曾殺害同類中男女等命否(如前實答)。
汝曾殺害異類中一切畜生物命否(如前實答)。
(此中審者。若在家時。曾斷人命。有干國禁。關係法門等重事者。應須遮之。然此問中必須詳究其致。勿忽草草。下盜惡重者以類此。若斷畜生命等。但須殷重悔過。不類遮障 若出家已。雖未受戒。然於行殺。必不可為。若斷人命。定當遮擯。若斷畜生命。令作懺悔 若在家出家。於受戒後有犯此條。則攝四根本中分別輕重。問。殺之輕重。既攝四根本中。此處何繁別審。答。為足成十惡故。為不亂法數故。若總攝四根本中問。則十惡法數既缺。而未受戒者。更置之何問)。
第二汝曾盜取世俗一切有主物否(有無實答)。
汝曾盜佛法僧三寶財物否(有無實答)。
(此中審者。若未出家。同黨劫盜官民等重物者。此則國法難容。佛律不收。若盜取三寶物者。準善生經七種戒障中。盜現前僧物。亦當遮之 若出家來未受戒時。盜取世俗有主重物。及三寶一切等物者。是不畏王法。不信因果。不怖地獄。非真道器。亦應當遮。 若在家出家。受戒後有此事者。攝後四根本中)。
第三汝曾於六親男女。及非親男女邊行婬否(有無實答)。
汝曾破他梵行。污清淨僧伽藍否(有無實答)。
(此中審者。若未出家時。於父六親謂伯叔兄弟子孫。母六親謂姑姨姊妹女孫等邊行婬。或破淨行比丘尼戒。此二準善生經七種戒障中。於六親所行婬。污比丘尼。應當遮之 若出家已。雖未受戒。然於此事必不可為。或從親與非親邊。一切男女行此不淨。乃至污僧伽藍者。亦當遮之 若在家出家。受戒後有此不淨事者。攝後四根本中)。
第四汝曾妄言自稱得禪。得定得通否(有無實答)。
汝剃髮後共僧住止。自未受戒。詐稱比丘。與眾僧一處同布薩。同羯磨。同利養。受人恭敬禮拜否(有無實答)。
(此中審者。若未出家時。妄言悟道。欺誑賢聖。輕視沙門。今雖出家。非真實法器。亦難受戒。理應遮之 若已出家。未沾戒品。詐稱比丘。同眾布薩羯磨。均享利養。未曾悟道。妄言悟道。若但一次。或可開除。若恒常欺誑一切者。亦遮擯之 若在家出家。受戒後。犯此事者。攝後四根本中)。
第五汝曾傳送是非。挑唆彼此。離間恩愛損他產業。令人愁苦不得安樂否(有無實答)。
汝剃髮後。與眾同居。曾鬥搆兩頭。令上下不和否(有無實答)。
(此中審者。若在家時。曾作離間鬥搆等語。有干人命。令彼抱怨終身。負屈無伸者。宜當遮之。若能改徃知非。生大慚愧。苦切哀懇。亦可容受 若出家已。無論向彼道俗。作此兩舌語。令他不和。有係人命身家者。亦當遮之。必須至誠懇責。去其惡習。更不復作者。方可許受)。
第六汝曾忤慢一切。毀呰上下。出言麤獷。令人受辱懷惱否(有無實答)。
(此中審者。無論在家出家時。凡作此惡口語者。當以方便開導。苦切勸勉。令彼知非改過。能恒起慈忍心。更不作惡口業者。方許受戒)。
第七汝曾虗架言辭。巧用文字。背真逆理。以無德者。莊飾有德。於有德者。貶斥無德。誑惑他人。令彼失於正智。增長邪見否(有無實答)。
(此中審者。無論在家出家。受戒與未受戒。曾作此等喪德敗倫。干係國政。有礙法門者。不得受戒。以護世諦譏訶。保全僧倫尊