母。故長沙道。光未發時。汝等諸人。向甚麼處委悉。非教人只向自委悉耶。臨濟亦曰。你但自家看。更有甚麼。說亦無盡。各自著力。珍重。何曾教人別處著力。故又曰。珍重也。據是則潭吉謂西天祖師。託圓相以示之。為諸佛之母。豈非一味妄說。無人對證話。以瞞天下後世耶。又豈知屏山居士。謂天地未生之前。聖人在道者。為證天地未生前。已有聖人故也。天地既生之後。道在聖人者。為證聖人外。別無天地之道故也。所以長沙謂。盡十方世界。是沙門全身。即與忠國師。身外無餘同旨。豈更別有象示耶。若更別有象示者。豈不令人刻舟求劒。業識茫茫。無本可據耶。漢月若不規規然以先後之跡求。因甚道七佛之始。圓相之後耶。老僧引世尊於法華經中。告得大勢曰。乃往古昔。無量無邊。不可思議。阿僧祇劫。有佛名威音王。曾無有惟大作一○之說。以證漢月無根妄揑。魔魅一切人。認漢月一○。為千佛萬佛之祖。自成一種外道。故老僧不得不據一切眾生。本色容威。舉目了然。不假思議。如所云。剎說眾生說。及所云。世尊不說說者。以證漢月妄揑形聲之外。別有一○。魔魅一切人。墮空落外。豈老僧無因。自生二說。而謂眼光之未定耶。老僧清淨法眼。那伽常在定。無有不定時。漢月於本來正眼外。妄揑一○。擬邪一切眾生眼。所謂我眼本正。因師故邪者。老僧又寧忍坐視耶。古德累言。威音那畔。令一切眾生。自委悉本正之眼故也。維摩經中。世尊問維摩曰。汝何以觀如來乎。維摩曰。如自觀身實相。觀佛亦然。豈可謂形聲之外。別有實相。所以道。一切色是佛色。一切聲是佛聲。又豈可謂威音王佛。特在形聲之外耶。故長沙曰。盡十方世界。是沙門眼。盡十方世界。是沙門全身。盡十方世界。無一人不是自己。豈非老僧所謂舉目了然。無彼我差別相者。老僧惟覺身與一切。情與無情。煥然等現。隨漢月潭吉等。道流泉是命。湛寂是身。也只是老僧。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻。也只是老僧。棗栢以文殊配艮卦。為小男。普賢配震卦為長子。也只是老僧。正恐漢月等。未到古人地位。妄說威音王佛。在形聲之外。則形聲自形聲。威音自威音。何曾見流泉是命。湛寂是身。千波競起。是文殊境界。一亘晴空。是普賢床榻來。臨濟謂無依道人。是諸佛之母。足證知人外無佛。豈若潭吉謂西天祖師。托圓相以示之。為諸佛之母者。老僧直指一切眾生。舉目了然。不假思議之容威。無倚無依。逈然獨脫。即釋迦彌勒。猶是他奴。況文殊普賢也哉。葢八卦從伏羲畫出。老僧直以伏羲為根源。爻象為枝葉。但可直截根源。以文殊普賢配伏羲則得。若以文殊配艮卦為小男。普賢配震卦為長子。是棗栢逐伏羲所畫之卦。摘葉尋枝而已矣。漢月妄揑。不止一端。衲僧門下事。每將易卦死煞配定。自謂兼搜河洛。識者羞之救曰。五宗各出一面。謂各出○相之一面。以接人也。如曹洞宗。以五位回互。或因偏以顯正。或即正以攝偏。或兼至而背觸俱非。或兼到而通身尊貴。皆即一面而通諸面者也。至臨濟宗。則直下拋出矣。故以臨濟為正宗。非簡偏也。猶曰五宗之長也。闢書謂五宗各出一面。則當分此○相為五面。既分為五。則臨濟安得而直下拋出耶。觀其意。是以此○相。為蠢然一物耳。不知此○相。出百千萬億面。而相體不分。百千萬億面。入此○相。而相體不狹。法如是耳。昔吉祥元實禪師。依天衣聰。偶失笑喧眾。衣擯之。夜宿田里。覩星月璨然有省。曉歸趨方丈。衣見之。乃問五位君臣。如何話會。實曰。我這裏一位也無。衣令參堂。而謂侍者曰。者漢有箇見處。柰不識宗旨何。入室次。衣預令行者五人。分敘而立。實至。俱召實上座。實於是密契奧旨。述偈曰。一位纔彰五位分。君臣合處紫雲屯。夜明簾捲無私炤。金殿重重顯至尊。知此者。可與言○相之開合矣。知相之開合。可與論諸宗之同異矣。噫。道固無爭也。而有爭之者。見不同耳。如實公之初悟。謂之無見可乎。謂之徹見亦可乎。非天衣鉗錘之妙。是又與宗旨。豎一勁敵矣。雖然非嫉宗旨也。不知有宗旨也。不知焉而毀之。彼安得不自以為救世乎。夫七闢之有近於理者。闢其所謂不知者也。三闢之有近於理者。亦闢其所謂不知者也。此外則橫爭狠罵之辭矣。姑不備載。以存厚道云。潭吉據曹洞宗。五位回互以救漢月。謂五宗各出○之一面以接人。則漢月不當誣謗老僧。一棒不作一棒用。直指一切人者。為一橛頭硬禪。相似野狐涎也。何以故。五宗皆為接人故。老僧曾道。人豈有五宗之差別。但隨於一宗悟入。則為那一宗人耳。豈可離人別有宗旨。故曹山辭洞山。洞山曰。甚麼處去。云不變異處去。洞曰。不變異處。豈有去耶。曹曰。去亦不變異。所以老僧住金粟時。因侍者問洞山五位偈旨。老僧曰。逐位念將來。者朗誦云。正中偏。三更初夜月明前。莫怪相逢不相識。老僧打云。還識麼。偏中正。失曉老婆逢古鏡。分明覿面更無真。老僧打云。還見麼。正中來。無中有路出塵埃。但能不觸當今諱。老僧打云。合取口。兼中至。兩刃交鋒不須避。好手還同火裏蓮。老僧打云。還知落處麼。兼中到。不落有無誰敢和。老僧打云。落在甚麼處。祇如人人盡欲出甞流。折合