佛果作碧巖集。宗門至此一大變。本色宗匠。須以本分接人。一時籍沒了他家計。却更要他納物事。教他無所從出。始肯捨命。討箇死處。若向言句上拈提。便放他一條活路。大慧欲毀其板。是則名為知恩報恩者。又何甞欺壓佛果來。黃檗謂眾曰。還知大唐國裏無禪師麼。時有僧問。諸方尊宿。盡聚眾開化。為甚却道無禪師。檗云。不道無禪。只是無師。闍黎不見馬大師下。有八十四人坐道場。得馬師正法眼者。止三兩人。廬山歸宗和尚是其一。出家人。須知有從上事分始得。溈山問仰山。百丈再參馬祖因緣。此二尊宿意旨如何。仰曰。此是顯大機大用。溈曰。馬祖出八十四人善知識。幾人得大機。幾人得大用。仰曰。百丈得大機。黃檗得大用。餘者盡是唱導之師。溈曰。如是如是。葢大機大用。原出黃檗口中。百丈謂眾。佛法不是小事。老僧被馬大師一喝。直得三日耳聾。檗聞舉。不覺吐舌。丈曰。子已後莫承嗣馬祖去麼。檗曰不然。今日因和尚舉。得見馬祖大機之用。然且不識馬祖。若承嗣馬祖。已後喪我兒孫。丈曰。如是。見與師齊。減師半德。見過於師。方堪傳授。子甚有超師之見。檗便禮拜。丈一日問檗。甚麼處去來。曰大雄山下采菌子來。丈曰。還見大蟲麼。檗便作虎聲。丈拈斧作斫勢。檗即打丈一摑。丈吟吟而笑。上堂曰。大雄山下。有一大蟲。汝等諸人。也須好看。百丈老漢。今日親遭一口。又丈上堂。舉野狐因緣。檗便問。古人錯祗對一轉語。五百生墮野狐身。轉轉不錯。合作箇甚麼。丈曰。近前與汝道。檗近前。與丈一掌。丈拍手笑曰。將謂胡鬚赤。更有赤鬚胡。可見檗大機大用。果有超師之作。乃至臨濟。三度問佛法的的大意。檗三度與六十痛棒。本色宗匠。只以本分草料接人。葢如此。若大機大用。不是宗旨。檗何故謂馬大師下。八十四人坐道場。得馬師正法眼者。止三兩人。特指歸宗是其一。不見僧辭宗。宗問甚麼處去。曰諸方學五味禪去。宗曰。諸方有五味禪。我者裏祇有一味禪。曰如何是一味禪。宗便打。僧曰。會也會也。宗曰。道道。僧擬議。宗又打。僧後到黃檗舉前話。檗特上堂曰。馬大師下。出八十四人善知識。問著箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子。據一味禪。問著便打。擬議又打。故謂歸宗較些子。據老婆心。問著便打。三問三打。故謂黃檗得大用。即老僧所謂本色本分。無別法與人者。然則溈仰推黃檗。黃檗推歸宗。無非發明從上事。且不是欺壓馬祖下諸尊宿。又何甞欺壓百丈。并欺壓馬祖來。今漢月好高逞己。以致慢尊。欺壓老僧為一橛頭硬禪。更加人我是非。諍論不已。老僧要將極麤一棒。整頓漢月到底。只為他妄立一○。為千佛萬佛之祖。鑽出雙頭獨結。四法交加。種種奇名異相。又遍搜古今三法。死配三玄三要。以為臨濟宗旨。埋沒己靈。孤負先聖。古人謂臨濟全機大用。棒喝交馳。劍刃上求人。電光中垂手。漢月一味抹殺。只逐他玄要的閑塊。謂是堂奧中事。竊臨濟之名。自成一家外道。累老僧以本色本分。反覆勸諭。諭之不得。一闢再闢。闢至今日而猶不已者。為道也。非為名分也。即百丈親舉再參馬祖因緣。黃檗親聞吐舌。猶謂若承嗣馬祖。已後喪我兒孫。何況自唐迄我明。中間隔五代宋元。漢月乃望空啟告。攀臨濟為真師。老僧要問漢月。面皮厚多少。古人道。威音王以後。無師自悟。盡是天然外道。漢月抹殺老僧。便是外道種子。所以老僧竭力整頓他。亦為道也。非為名分也。總而言之。老僧以本色本分。大機大用為宗旨。漢月以三擊碓。三甕醬三撼門扇。三頓痛棒。死配三玄三要為宗旨。海內大矣。孰是孰非。必有賢且明。起而辨之者。
天童和尚闢妄求略說卷之七
天童和尚闢妄救略說卷之八
侍者 真啟 編
▲成都府昭覺寺克勤佛果禪師
五祖嗣。彭州駱氏子。世宗儒。師兒時日記千言。偶遊妙寂寺見佛書。三復悵然。如獲舊物。曰予殆過去沙門也。即去家。依自省祝髮。從文炤通講說。又從敏行授楞嚴。俄得病瀕死。嘆曰。諸佛涅槃正路。不在文句中。吾欲以聲求色見。宜其無以死也。遂棄去。至真覺勝禪師之席。勝方創背。出血指示師曰。此曹溪一滴也。師矍然。良久曰。道固如是乎。即徒步出蜀。首謁玉泉皓。次依金鑾信大溈喆黃龍心東林度。僉指為法器。而晦堂稱他日臨濟一派屬子矣。最後見五祖。盡其機用。祖皆不諾。乃謂祖強移換人。出不遜語。忿然而去。祖曰。待你著一頓熱病打時。方思量我在。師到金山。染傷寒困極。以平日見處試之。無得力者。追繹五祖之言。乃自誓曰。我病稍間。即歸五祖。病痊。尋歸。祖一見而喜。令即參堂。便入侍者寮。方半月。會部使者解印還蜀。詣祖問道。祖曰。提刑少年曾讀小艶詩否。有兩句頗相近。頻呼小玉元無事。祇要檀郎認得聲。提刑應喏喏。祖曰。且仔細。師適歸。侍立次。問曰。聞和尚舉小艶詩。提刑會否。祖曰。他祇認得聲。師曰。祇要檀郎認得聲。他既認得聲。為甚麼却不是。祖曰。如何是祖師西來意。庭前栢樹子聻。師忽有省。遽出見鷄飛上闌干。鼓翅而鳴。復自謂曰。此豈不是聲。遂袖香入室。通所得。呈偈曰