祖師。老僧問潭吉。祖師暨汝等。本來面目。與甚麼物相似。更有甚麼物。可以塗污得乎。即如馬鳴問十一祖曰。木義者何。祖曰。汝被我解。唯直指馬鳴。故馬鳴豁然省悟。老僧尋甞道。有以言句疏通直指者。正此類也。而潭吉反謂。所悟者何事。可以主人公見解求之。至引古德云。知是般事。撥向一邊。更問潭吉。本來面目主人公。擬撥向那一邊。又指甚麼為自己。而著些觔骨。汝等有多少本來面目。多少主人公。多少自己乎。曰撥。曰著。既有取舍。存於胸次。豈可為未來面目乎。舍了本來面目。又指甚麼為身口意清淨乎。老僧唯據本來面目為主人公。則盡大地無第二人。豈待登山到頂。入海到底。知宇宙之寬廣。滄海之淺深。而後一踏踏翻四大海。一摑摑倒須彌山乎。老僧一棒不作一棒用。自作活計。為汝等徹困。更有甚手可撒。家可到。人不可識之閒言語乎。又十七祖僧伽難提偈。心地本無生。因地從緣起。緣種不相妨。花果亦復爾。既曰心地本無生。非即據本為無生乎。而潭吉謂童子持鑑出遊。以表諸佛圓智。從來象示。為不可誣。即如童子道。諸佛大圓鑑。內外無瑕翳。兩人同得見。心眼皆相似。則人人皆得相見。何待持圓鑑。然後相見乎。古人恐後之逐塊者。向持鑑處著倒。故謂打破鏡來與汝相見耳。老僧昔年。曾舉古人朗月當空話。問漢月云。祇如月落後。如何相見。漢月便出法堂。老僧即下座。所以付他源流拂子。正喜其獨脫無依。復因舉乾峰舉一不得舉二話。伊拿拄杖而去。不能到底獨脫。故謂祇可作箇旁出。汝等不信。試看十七祖付法偈。那一句一字。合圓鑑圓智來。正如龍樹付法。未甞以滿月輪。為無相三昧。而漢月妄立一○。為千佛萬佛之祖。誰信其不悖乎。且明明道。兩人同得見。心眼皆相似。安得謂玄黃未兆之際。不可以見見乎。永嘉曰。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。汝何不看楞嚴云。身含十方。無盡虗空。又豈于身外別有大千沙界乎。且既稱一切聖賢。豈非與聖凡罔立。自語相違者乎。更引般若曰。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。老僧請問潭吉。佛在前。經在前。若經在前。則許汝說一切諸佛。及諸佛法。皆從此經出。且經中復云。所謂佛法者。即非佛法。既即非佛法。豈非二十七祖。謂貧道出息不涉眾緣。入息不居陰界。甞轉如是經。百千萬億卷者乎。十八祖伽耶舍多曰。有種有心地。因緣能發萌。於緣不相礙。當生生不生。此非據無生法忍。為付法者乎。十九祖鳩摩羅多。付闍夜多偈。性上本無生。為對求人說。於法既無得。何懷決不決。又非據無生為性。故曰性上本無生乎。老僧以一棒不作一棒用。直指人人為無生法忍。請問潭吉等。指甚麼為無生忍乎。二十祖偈曰。言下合無生。同於法界性。若能如是解。通達事理竟。此非老僧情與無情。煥然等現。同於法界性者乎。二十一祖婆修盤頭付法偈。泡幻同無礙。正同上之言下合無生。只因人不自悟。故曰如何不了悟耳。達法在其中。非今亦非古。豈非十世古今。不離當下者乎。潭吉稱尊者。返邪歸正。真沒量大人。今有自謂沒量大人。不能受一善言者。此正汝等。不打自招。何則。漢月以一○。為無文密印之過量外道。曾不聽老僧。直心直行。本色本分。激勵之言。反誣老僧為一橛頭硬禪。潭吉效之。亦謂主人公相似見解。然則汝等何甞似婆修羅多。返邪歸正乎。二十二祖摩拏羅。付鶴勒那偈曰。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。又非言下合無生。同於法界性乎。二十三祖付法偈曰。認得心性時。可說不思議。了了無可得。得時不說知。正如慧思禪師。謂尋甞見說不思議。一句標名言下當。豈非言下合無生乎。二十四祖師子偈曰。正說知見時。知見俱是心。當心即知見。知見即於今。請問潭吉。即今是甚麼。而救中道。尊者與此土二祖。皆示定業。不可苟免。先覔法嗣。囑以從上相承之慧命。然後怡然順受。今世承其派者。不思厥祖。為法求人之艱難。冐污觸邪。出佛身血。老僧且問潭吉。祇如漢月謗老僧一棒不作一棒用。直指一切人身即佛身。為一橛頭硬禪。汝謗老僧據本來面目主人公。為相似見解。塗污祖師。非漢月與汝。皆出佛身血乎。老僧不幸當吾世而身見之。悲不可忍。故一闢再闢。闢之不已者。非為從上相承之慧命乎。二十五祖婆舍斯多。付法偈曰。聖人說知見。當境無是非。我今悟真性。無道亦無理。此非唯吾自偶諧。故頭頭非取捨。處處沒張乖。而當境無是非乎。二十六祖不如蜜多。付般若多羅偈曰。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣而化物。方便呼為智。葢言迷之為眾生。悟之為智身。非古云般若大智。如大火聚。擬之則燎却面門者乎。二十七祖。付達磨大師偈。心地生諸種。因事復生理。果滿菩提圓。花開世界起。非老僧情與無情。煥然等現。所謂十方世界現全身者乎。從上諸祖付法。皆據身心一如。生佛不異的。為無生法忍。曾見那一箇。以一○為千佛萬佛之祖來。曾見那一箇。鑽出四法交加。雙頭獨結。種種奇名異相來。潭吉惟不據偈旨為證。一味杜撰。故救中道。二十八代祖師。其間與外道辨論者。十有一人。皆欲拯彼邪謬。歸乎至當之地。非有勝心。今天童三峰。所見不同。卒