萬物怒生矣。又如臨大壑。對深濠。安常處順。千萬人不能跳越也。大兵猛虎驅其後。則一擲而過矣。臨濟曰。或把機權喜怒。至汾陽慈明。慣用此法也。非所謂嫡骨相承者哉。故善知識者。其心至慈。其用至毒。所具者。諸佛菩薩之心。而所行者。阿修羅王之事。乃可以[打-丁+毛]動三有大城而不懼也。無厭勝熱。未嘗傷一蟲蟻。而屠裂割剝。窮刑極罰。增人厭怖。通此用者。乃可為人抽釘拔楔。敲枷打鎖。不然。則守死善道而已。自救且不了。而能為人乎。大慧曰。諸方說禪病。無有過湛堂者。只是為人時。下刃不緊。圓悟曰。下手時須至苦至毒。方始不虗付授也。神仙祕訣父子不傳。從上鍛鍊門庭。類皆如此。使不用此策發。猶駕馬者。止令伏櫪。不加鞭影。雖有驊騮騏驥。追風天馬。亦困鹽車矣。安所得飛黃腰褭之用哉。然則近世有通宵打七竟不放參者如何。曰此法似極猛利。而實最無益也。蓋參禪打七。原以期悟道。而非之以遣睡魔。若止以除瞌睡。入火場煉魔足矣。參禪保社。不必進也。真欲求省發者。其喫緊處在中夜放參一睡。次日方得志氣清明。精神英爽。發起真疑。力求透脫。不達此機。死以捱香為事。參不三日。行則雲霧。坐則醉夢。昏沈之至也。壓如泰山。而所謂話頭者。付之東流矣。尚望其心華發明也哉。豈惟參禪不得。而昏沈中更加亂想。著景發譫。見鬼見神。繇此出矣。是謂不達方便之癡禪也。經云。邪師過謬。非眾生咎。豈不信哉。故深明鍛鍊者。通方便。識機權。遠過患。而後可以為善知識也。
奇巧回換第七
省發一也。然機下透脫。與冷地觸發。其功用迥然不等。冷地參究者。就體消停。不得善知識鉗錘移換。每十年二十年而不得省發。即或暗地點胷點肋。至兩刃交鋒。即出手不得。機下透脫者。其偷心必死。疑根必盡。解路必絕。至險崖機下。轉處得力而遊刃有餘。是故從上古錐。論悟道者。必貴乎機下也。馬祖百丈。黃檗臨濟。以至汾陽慈明。東山圓悟大慧諸老。皆大機大用。電閃雷奔。不可近傍。一鎚一[祝/土]。一捱拶。一回換。命根頓斷。正眼洞明。大龍大象。雲興霧擁。宗門斯鼎盛矣。至元代以後。列祖鍛鍊之法不行。止貴死坐冷禪。寒灰枯木。古廟香爐。冷啾啾地。不動不搖以為得力。反詆諸祖機用以為門庭施設。黜五家綱宗為奇名異相。牢籠學者。而宗風遂大壞矣。是故奪人奪境奪法。臨濟七事不明。左咬右咬。咬去咬住。巖頭活法不諳。則必不能當機移換。其法既失。有請益者。止有開示死話頭。令其灰心冷坐。相率入枯木堂。習不語禪。妙喜呵為默照邪禪者。反室中祕授以為至寶。傳至明葉。此教盛行。繇是走禪門者。類以枯坐之久暫。敘功夫之勝劣。提著悟字。如呼父名。如犯國禁。而參禪一法。遂為葬送人根之地矣。幸天童悟和尚。以一棒闢其門庭而奮大機用。三峰藏和尚。以七事行其鍛鍊而究極綱宗。本師靈隱禮和尚。復以五家妙密。多方通變而廣被羣機。繇是料揀照用賓主回換之法。復見於世。而宗門日月。赫然中興矣。蓋學家參禪不得洞悟。病有多端。有扞格而不前者。有廉纖而不斷者。有死銜話頭而不起疑情者。有沈坐冷灰而竟當本分者。有認揚眉瞬目為全提者。有執一言半句為了徹者。有穿鑿公案為博通者。有卜度綱宗為究竟者。有一切剷抹為向上者。有不上機境為獨脫者。有以古今公案為分外枝節者。有以最後牢關為強移換人者。總因不經師匠。不得真悟。不透綱宗。偏知異見。舉起千差。所貴善知識者。因病與藥。看孔下鍼。如郢人削堊。運斤成風。如庖丁解牛。披却導[窾-士+上]。一機之下。一句之閒。能令學人枷鎖頓脫。心眼洞開。其法在於善用回換。回換不一。有法戰之回換。有室中之回換。有回換之回換。有不回換之回換。法戰回換者眾中逼拶。學人出語。有隙即攻。有瑕即擊。能返擲者。更加以追蹤之句。死機下者。即示以活人之刀。轉轆轆。活卓卓。務令學人無處立脚。即與斷命根不難矣。室中回換者。學人或明前而不能明後。或道頭而不知道尾。或箭欲離弦。但須一撥。或泉將出竇。止在一通。長老不妨令其再問。或代一語而即悟。或更一字而廓然。此神仙國手而最為奇巧者也。回換之回換者。佛性誰無。別曰誰有而其僧即悟。入門逢彌勒。出門見達摩。別曰入門逢甚麼。出門見阿誰。而其僧亦悟。乃至胡張三。黑李四。昨日是今日不是等。此回換之回換也。不回換之回換者。如何是曹源一滴水。荅是曹源一滴水。丙丁童子來求火。無雲生嶺上。有月落波心等。但重舉一轉而前人即徹。此雖不回換而亦回換也。善知識者於是諸法。如承蜩。如弄丸。如貫蝨。發之而必應。用之而無滯者何耶。曰。以能用綱宗而以活機接人故也。得宗綱。則料揀熟而回換得。行。手精眼快。明辨來風。一任旋乾而轉坤。移星而換斗。向上牢關。可令人人透脫。止重本體禪而不諳綱宗。則前人一機一境。橫拈竪弄。死守膠盆。長老無道以回換。則藥汞銀禪。得以假雞偷關竟過。而悟不徹頭矣。然則欲鍛鍊禪眾者。綱宗所係。豈細故哉。
斬關開眼第八
回換固難矣。至斬破重關。開人