已。禪眾入門。先以目機銖兩。定人材之高下。次以探竿影草。驗參學之淺深。立主立賓。一問一答。絲來線去。視其知有與否。而人根見矣。或上上機器來。即以師子爪牙。象王威猛。拋金圈。擲栗棘視其透關與否。而把柄在師家矣。人根既定。方令進堂。既進禪堂。即應入室。隨上中下機器而示以話頭。其已歷諸方。舊有話頭者。或搜刮。或移換。或撥正。雖事無一法。然話頭正而定盤星在矣。或曰。有不用話頭。竟以德山臨濟便棒便喝接人者如何。曰奇則奇矣。然視人根太高而不可槩用也。有不論機器利鈍。禪眾多少。祇用一話頭而不變者何如。曰均則均矣。然視人根太混。雖參而多不得益也。請言其故。不用話頭者。誠直截痛快。不帶廉纖矣。然在昔人則可。在今時則不可。何故。昔人根器高勝。定慧力強。一經名師大匠。棒喝提持。一信永信。更無誵訛。一徹永徹。更無反覆。所以可用。今人以最深之智巧。最紛之狂亂。不用話頭重封密鎖。痛劄深錐。令情枯智竭。驀地翻身。而但用擊石火閃電光一著。以為門庭縱或承當。多屬光影。而於言句關棙。宗師血脈。總未覷透。以此號省悟。將來反覆不可言矣。故不可用。非全不可用。不可概用也。老黃龍語晦堂曰。若不看話頭。百計搜尋。令自見自肯。即吾埋沒汝也。豈不信哉。止用一話頭者。似平等簡徑。不落揀擇矣。然禪眾中。生材有利鈍。受氣有純駁。信道有淺深。參學有久暫。買帽者當相頭。著楔者須看孔。自然之勢也。宜數息者。教令觀白骨。宜觀骨者。教令數息。雖佛世不能證果。況末法乎。明大法者。察氣候以下鉗錘。識通變而施錐鑿。三根皆利矣。使不問利鈍純駁淺深久暫。徒用一話頭以篐學者。畫地而為牢。釘樁而搖櫓。高者抑而不能下。卑者跂而不能至矣。此所謂活法而成死法也。妙喜曰。善知識大法不明。止以自證悟處指示人。必瞎却人眼。非此之謂乎。然則指授話頭。當用何法。亦仍曰作三種根器斷而已矣。初機參學者。話大艱深。必然杆格。須令稍有咬嚼。以發其根本。氣宇英靈者。話頭寬鬆。易滋卜度。須令壁立萬仞以斷其攀緣。如萬法歸一。父母未生前。死了燒了等。乃至目前一機一境。雖智愚皆可用。而初機為便。南泉三不是。大慧竹篦子。道得道不得皆三十棒。恁麼不恁麼總不是等。雖高下皆可用。而英靈為便。更有擎頭戴角。知見雄強者。師家爪牙倍宜毒辣。或機權喜怒以剷其命根。或詰曲誵訛以去其祕蓄。臨濟所謂全體半身。獅子象王等。皆為若輩而設。此則視師家作用何如。不可言傳也。要之。話頭雖多種不同。皆須上截妙有關鎖。既有關鎖。學人用心時。四門堵塞。六路剿絕。下截審問處。其發疑情也必真。疑情既真。則擴悟機也必徹。東山立盜父鎖櫃令子潰圍之喻。非不傳之祕乎。然亦有機器宜參荅語者。如麻三觔。乾矢橛。青州布衫。庭前柏樹子。乃至狗子無佛性等。亦有機器宜參機用者。如入門便棒。進門便喝。睦州接雲門。汾陽接慈明等。往往發大悟門。亦視師家用處何如耳。無死法也。閒有時師不知關棙。止教人參如何是西來意。如何是本來面目。如何是學人自己者。此則上無關鎖。望空啟告。師家下刀不緊。學家發疑無力。死水浮沈。白首不悟。坐病在此。豈。不惜哉。最悞人者。有初進禪門。根本未悟。遂令參南泉斬猫。百丈野狐。丹霞燒佛。女子出定等話。此真方木逗圓孔。唐喪人光陰。而天地懸隔者矣。謂之杜撰。不亦宜乎。是故欲鍛鍊禪眾者。審辨機器。簡別話頭。俾高下咸宜。利鈍兼濟。為入門第一大要事也。
入室搜刮第三
既示話頭。即當指令參究。然參法有二。一曰和平。二曰猛利。和平參者。人難於省發。即或有理會而出人必弱。猛利參者。人易於省發。一入其爐鞴而出人必強。此其故何也。蓋參用和平。則優柔絃緩。止能抑其浮情。汰其粗識。久久成熟。止棲泊於純清絕點而止。叩關擊節。必無冀矣。故曰省發難也。冷灰豆爆者。縱十成無滲漏。猶是平地死人。一遇手脚毒辣荊棘門庭。即冰消瓦解。況能歷大事。任大擔領大眾而不傾仄乎。故曰出人弱也。若欲求人啐地斷。嚗地折。猛燄裏翻身。險崖中斷命。能禁顛撲受敲磕而晏然不動者。則非猛利參不可。猛利雖勝。恐力難長。欲期尅日成功。則非立限打七不可。立限起七。不獨健武英靈。奮迅百倍。即懦夫弱人。一求入保社而心必死。亦肯捐身而捨命矣。故七不可以不限也。若欲起七。入室為先。入室非虗文而已也。長老既以鍛鍊為事。則操心宜苦。用意宜深。立法宜嚴。加功宜細。欲至堂中。先須識禪眾之號與貌。與各各本參話頭。然後可以垂手鍛鍊。蓋不識其人。雖聚首九旬。事同陌路。所謂結制者。熱鬧門庭而已。於禪眾無益也。識其人矣。而不諳其本參。即長老落堂。欲施逼拶。其道無繇。把柄既不在手。於是禪門之通套出矣。何謂通套。冬夏禪制。凡百委之執事。執事堅守香規。坐則任其昏散。行則聽其寬疲。長老有體。非執事引磬敦請。不落堂也。即破例為眾者。或一日二日而一落堂。或三日五日而一落堂。嬾者或十日半月。甚至有終期不落堂者。長老落堂。肅列執事也。如公府排衙。掣籤唱名也。如官