。以是報。九十一劫體皆金色。最後生摩竭國。出家為佛弟子。頭陀第一。
恢恢
苦回切。大也。老氏曰。天網恢恢。疎而不漏。
能惻
當作測。深所至也。惻。痛也。非義。
愛鼈鼻
雪峯示眾。南山有一條蛇。汝等諸人切須好看。玄沙云。用南山作麼。
青天喫棒
僧問古德。萬里無雲時如何。云。青天也須喫棒。
傻傻
當作灑灑。聲下切。傻。沙瓦切。俏也。不仁貌。非義。
憋破
音鼈。方言。憋。惡也。郭璞云。憋怤。急性也。怤。音孚。
須菩提巖中
須菩提巖中宴坐。說法雨花子。徧考眾經。即無此緣。巖中宴坐。即分別功德論。佛謂蓮花色比丘尼言。須菩提於巖中補衣。最先見我。且無宴坐之緣。雨花。即大般若八十四。須菩提謂憍尸迦。是花非生花。亦非心樹生。且無贊嘆之緣。未曾說一字。即大般若八十一。善現告諸天子言。我曾於此不說一字。汝亦不聞。當何所解。以此考之。眾經雖共有此意而無此緣。實恐後世宗匠借為此說也。
似地擎山 盤山示眾。疑其語意。斷絕不通。及見古錄。凡有九段。今科節錄之于後。
其一．心若無事。萬法不生。意絕玄機。纖塵何立。
其二．道本無體。因道而立名。名本無名。因名而得號。
其三．若言即心即佛。今時未入玄微。若言非心非佛。猶是指蹤之極則。
其四．向上一路。千聖不傳。學者勞形。如猿提影。
其五．夫大道無中。復誰先後。長空絕際。何用稱量。空既如斯。道復何說。
其六．夫心月孤圓。光吞萬象。光非照境。境亦非存。光境俱忘。復是何物。
其七．禪德。譬如擲劒揮空。莫論及之不及。斯乃空輪絕迹。劒刃無虧。若能如是。心心無知。全心即佛。全佛即人。心佛無殊。始為道矣。
其八．禪德。可中學道。似地擎山。不知山之孤峻。如石函玉。不知玉之無瑕。若如此者。是名出家。故道師云。法本不相礙。三際亦復然。無為無事人。猶是金鎖難。所以靈源獨耀。道絕無生。大智非明。真空絕蹟。真如凡聖。皆是夢言。佛及涅盤。並為增語。
其九．禪德。直須自看。無人替代。三界無法。何處求心。四大本空。佛依何住。璿璣不動。寂爾無言。覿面相呈。更無餘事。
同光帝
即五代莊宗。同光。即莊宗時年號。如命宣宗為大中帝之類。
胡釘鉸
唐之散人。世不以名顯。甞與保福．趙州問答。語流叢席。甞一夕夢吞五色毬。既覺。遂能作句語。鱠炙人口。至今稱誦不已。唐高文集謂。祭列子墓。夢中換五藏者。正胡釘鉸也。與五色毬相傳之異。未知孰是。其詩云。日暮堂前花蘂嬌。爭拈小筆上牀描。宗成安向春園裏。引得黃鶯下柳條○忽聞梅福來相訪。笑著荷衣出草堂。兒童不慣見車馬。爭入蘆花深處藏○蓬頭稚子學垂綸。側坐莓苔草映身。路人借問遙招手。恐畏魚驚不應人。
舉肅宗
當作代宗。詳見頌古。
入水見長人
見雲門錄下。
椎擊妙喜
雲門一日聞打椎聲。妙喜世界百雜碎。托鉢向湖南城裏喫粥。
頻到香積
雲門一日見僧在殿角立。師拍手一下云。佛殿露柱走入厨庫去也。僧回首看。師云。見你不會。却來祗候佛殿。
德山卓牌
德山卓牌於閙市。牌上書字云。佛來也打。祖來也打。傳燈巖頭卓牌。巖頭廢教後。在鄂州湖邊作渡子。兩岸立板牌一所。書云。如有渡者。請擊此牌一下。凡有擊者。師乃舞橈而渡之。然德山卓牌。未見所出。
五色索
僧問投子。丹霄獨步時如何。子云。脚下一條索。
世事悠悠 南嶽瓚和上歌。其略云。世事悠悠。不如山丘。青松蔽日。碧澗長流。山雲當幕。夜月為鈎。臥藤蘿下。塊石枕頭。不朝天子。豈羨王侯。生死無慮。更復何憂。
師諱明瓚。嵩山普寂之嗣子。北秀之的孫。世號嬾瓚。然禪門有三嬾。牛頭嬾融。嗣四祖。溈山嬾安。嗣百丈。師預其一焉。瓚。在坦切。
一切不是句
黃蘗示眾。欲知佛法省徑處。一切不是。見廣錄。
天鼓
當作天瞽。謂生盲也。
孟常之門 孟常。當作孟甞。即齊之孟甞君。名文。姓田氏。嬰之子。父使生家。後代嬰立於薛。故稱孟甞君。君在薛招致諸侯．賓客及亡人有罪者。皆歸孟甞君。傾天下之賢。食客數千人。無貴賤。一與文等。
有客馮驩。甚貧。猶有一劒。又蒯緱。彈其劒而歌曰。長鋏歸來乎。食無魚。君遷之。食有魚。既又彈劒而歌曰。長鋏歸來乎。出無輿。君又遷之。出入乘輿車。後為君燒劵。以彰君之善聲。
應緣而化物
二十六祖不如蜜多傳法偈。真性心地藏。無頭亦無尾。應緣