。將擯條實貼頭山門。貼擯條時。鳴大鼓三下。以杖攻出。被擯之人。只許從偏小門而出。如魔黨私護者。一同出院。
○若交拳破口鬥諍者。不論有理無理。並皆出院若一高聲動手。一默然不動者。據理論。理虧。又高聲出院。理正。能默然。不罰。若理虧默然。與高聲者。並罰齋供眾。倔強者擯出院。或求懺悔。於大眾臨供時。長跪齋堂。僧值看眾食竟。白眾云。(今者某甲犯某過。現在僧前。求眾懺悔)。大眾齊答(阿彌陀佛)。住持開示犯規人云(某甲。汝既住叢林。應當謹守清規。廣修善法。云何反作此無恥之事云云。汝今既求眾懺悔。宜真實悔過自新。若再犯者。內有僧規擯罰汝。外有國法栲治汝。死有三途苦報汝。可不懼哉。汝能真實悔過否)。彼答曰。蒙(和尚慈論。我某甲實心懺悔)。說畢。再禮住持三拜。尚云。(眾僧在內)。拜畢。結齋回堂。
○又輕者。罰跪香幾枝或罰腐供眾。
○餘犯闖靜等事。俱本堂罰跪纖香一炷。或錯打鐘板。搭衣持具。跪齋堂。或上方丈。四寮。本堂。求懺悔而止。
○凡跪香。堂中犯。本堂跪。堂外犯。或佛殿。或齋堂。須眾人共見之處跪之。跪必合掌豎腰。如敢放逸者。加以杖責。具載下各堂規約所說。
○又堂外有犯。在知客罰。堂內有犯。在維那罰。出普不到。避懶偷安。不聽知眾監收催督。在值歲罰。如山野不遵規矩在知客先舉。呈方丈教訓。
證義曰。僧徒自當恪遵佛制。豈可有犯清規。若有犯者。除刑名重罪。例屬有司外。若僧人自相干犯當以清規律之。若鬥諍犯分。若污行縱逸。若浸漁常住。若私竊錢物。宜從家訓。無揚外醜蓋悉稱釋氏。準俗同親。應守祖規。隨事懲戒重則集眾箠擯輕則罰腐罰齋。而榜示之。如關係錢物則責狀追部。惟平惟允。使自悔艾。古規繩頌云。盜財并鬥爭。酒色污僧倫。速遣離清眾。容留即敗羣。又云。犯重焚衣鉢。應當集眾人。山藤聊示耻驅擯出偏門。昔大慧禪師。住育王時。榜示堂司。僧爭無明。决非好僧。有理無理。并皆出院。或議有理而亦擯。疑若未當。殊不知僧當忍辱。若執有理而爭者。即是無明故同擯之所以重僧規也。愚菴摭古云。昔圓通法雲禪師座下明水遜為侍者。適琳禪師掛搭遜為請新到茶。琳他出。遜托之隣榻僧。移時忘之。比會方丈。座無琳。圓通趣請至。乃令去座。立眾前。責之曰山門禮數。以表尊特。故為怠慢。何也。琳曰。固聆鼓。忽內逼。故後之。非敢慢也。圓通色厲而呵曰。我鼓非巴荳。擊著你便尿耶。遜前請曰。遜失執。當受罰。隣榻僧出眾曰。此非侍者罪。新到亦不知。某受托而失憶當代罰出院。三人任過。不已圓通高其義。併宥之。噫。如是肅眾。如是任過。高風可仰。允稱師表矣。或曰。有惡僧也。顯諫之。則不從默擯之則不喻。干世綱常。冐國憲典。不可以僧法治者。則如之何。答曰。此在權其事宜。不可執一。執於護法。反至滅法者有矣。與其全一人。而辱及三寶。孰若全三寶。而殃止一人。若稍無妨害者。宜依清規。量事區分。若有妨害。或倔強犴狡。不可化導只可送官用王法處之。不得免也。或曰。佛心主慈仁。今清規甚嚴密。無乃非佛意乎。答曰。子不知清規之嚴。非嚴厲之嚴。是嚴正之嚴也。以嚴正攝僧則僧眾端以嚴正持法。則法門立。以嚴正攝心。則心地正。故責之。擯之。皆慈也。以嚴為慈。是大慈也若夫現奇特以要譽。逞兇暴以示威。與清規之嚴正實霄壤矣。不可不辯。此之問答。出雲棲法彙。
訓童行(古規知隨照客輩俗人為之故稱童行今叢林用僧者則不應稱童行須辨)
童行。即叢林知隨。照客之類也。亦名隨眾。古者於外來發心出家。或求習學之人。恐其立志有詐。真偽難辨。故先與三皈依。名為童行。亦號淨人。標其已入三寶淨行。而無五欲濁穢也邇來局為執勞運力。承事之流。濫稱道人。從無為之說三歸者。悞矣。佛印禪師示訓曰。自小離於父母。第一皈依佛祖。寅朝禮念精專。夜靜堂中莫語。普請作務慇懃。常住什物愛護。一粒米重千斤。口裏應聲須顧。觸事不要猖狂。出言低聲慢舉。出入束斂身心。行步威儀詳序。廊下逢僧問訊。叉手旁邊待去。既然捨却俗緣。遵奉叢林規矩。師長訓誨之時。不得高聲辭訴。白日無事學書。聖教經文記取。謹慎遞相作事。且莫欺瞞常住。衣衫黑黲直裰。莫騁尖新麗楚。仔細約束身心勿令世情染污。深思六道輪迴。警策應當恐怖。出家要秉佛言。不信三途受苦。小心侍奉師僧。恭敬三寶福助。童行上下謙和。酒肉賭錢莫覷。閒話不要論量。聖教時時思慕。豈可虗度光陰。死後將何憑據。不唯辜負四恩。亦乃帶累先祖。辭親割愛投師。本欲出塵濟度。慷慨決志修行。省察輪迴不住。萬劫得箇人身。慚愧須知來處。去除懶隋睡眠。調伏身心寬裕。從小戒行真實。長大為僧堅固。參禪報答佛恩。誓願須求頓悟。今生幸得出家。不可遇而不遇。念念不退善根。心心長成覺樹。若能如是修行。必證菩提之路(此規誨。當寔貼於本寮。以便觸目警心)。
證義曰。童行。乃學道護僧之執也。故亦名道人。或稱淨人。是故於童行。要鉗轄嚴威