上展具。鳴引磬三拜已。起具。問訊分班。次至某塔。儀式同前。至最後塔畢。大眾往普同塔。住持回寺。監院拈香拜掃。眾誦彌陀經全卷。往生呪三遍等。上供末。結唱蓮池海會讚畢。眾三拜。往土地堂。及孤魂臺上供而回。(或列祖塔多。或遠。另日住持。與兩序執事。再掃上供。大眾不去)如本支。或戒子。或剃度。由別處來掃塔。客堂接待。問其尊卑。若在住持之長。行尊宿禮。(見下住持章。尊宿條說)若同輩已下。通白住持。及庫房維那。請定時已。供儀備齊。掃搭上供等儀。與前同。仍請大眾念誦。住持陪掃。或唯掃一塔。二塔。隨其本人所宜。或彼辭眾。不須念誦。或辭住持。不敢煩勞。俱聽其便。尊宿禮儀。行止隨宜。知客俱當預先問明。
證義曰。禮塔。掃塔。皆時敬祖先。看塔石之堅壞。閱蔭木之損益。上妥祖靈。下安常住。甚有關係。不可忽也。近時多廢此舉。匪唯忘本。更慮祖蔭有虧。即常住有事。儒釋有別。祭掃禮同。多見常住不幸。人口不安。皆由不勤祭掃。祖靈不妥之所致也。
百丈叢林清規證義記卷第四
百丈叢林清規證義記卷第五
唐洪州百丈山沙門 懷海 集編
清杭州真寂寺苾蒭 儀潤 證義
越城戒珠寺住持 妙永 校閱
住持章第五
述曰。住持者。主持佛法之名也。叢林立住持者。藉人持其法。使之永住而不滅也。夫法者。大聖之道也。戒定慧者。持法之本也。僧園眾務者。持法之事也。本立而事乃治。事治而本愈固。故住持之人。其關係最重大也。粵稽靈山住持。大迦葉統之。竹林住持。舍利弗主之。自佛教入中國肆百年。而達磨至。又八傳而至百丈。其時唯以道相授受。雖與眾同居。而規則簡略。儀文未備。未有禪宗住持之名。百丈以禪宗寖盛。上而王臣。下而士庶。皆嚮風問道。統宗會元。勢不能不專於一人。而此一人者。苟不稱其位。則道不明。不崇其體。則法不立。於是始奉出類拔萃之一人。為禪宗住持。而稱之曰長老。以齒德俱尊也。復作廣堂。以居其眾。設兩序。以分其執。而制度粲然矣。然住持之體雖尊。至於作務。猶與眾均其勞。賢如百丈。而有一日不作。一日不食之節。則住持之義可知。故當其時。由眾所推。或命之官。而猶有辭聘。舉而不赴者。誠重其任。而無所希慕於其間也。至於今。則庾廩之富。輿僕之安。皆住持私之。無怪乎貴鬻豪奪。視若奇貨矣。嗚呼。住持苟非其人。一寺廢蕩。且遺害於後世。至於數十百年。而不可復。豈細故哉。後之舉其人者。幸審之。處其位者。宜慎之。誠得其人。以居其位。則明道立法。分執蒞事。一切成辦。
上堂
凡上堂。預日下午掛牌。(牌云)啟請。
△或晚課下殿。或晚二板。或開小靜。客堂鳴序板三陣。集眾。預備序嚫。知客令請主向上。拜眾僧三拜已。知客白眾云。(今某省某府。某縣某姓名護法來寺。特請兩序。恭詣方丈。啟請和尚。明日上堂)白已。悅眾鳴引磬二下。眾問訊。兩序先至方丈。左右排立。次使照客捧香儀。置方丈法座上。次知客領請主執香。至方丈。侍者通白住持。持臨座。眾僧隨具一拜。仍兩傍站定。知客令請主中央拜已。退後。知客居中一觸禮合掌白云 (仰白和尚。大慈忍聽。今有某省某府某縣。某甲護法。為某事來山飯僧。謹同兩序大眾。懇請和尚。明日上堂。為眾說法。惟願和尚。不吝慈悲。默然允許。懇禱之至)白已。一拜。知客歸本位立。請主再上香。設拜。住持默允。禮畢。維那云。兩序大眾師。頂禮和尚。眾隨具一禮。禮畢。末後先行。回客堂。請主謝畢眾回堂。 次日早粥二板。(再鳴序板。集眾上方丈。請主上香與前同。請後。堂師回堂)當值侍者。搭衣持具。傳上堂牌。至禪堂門外。鳴小板二下。暫立。待堂師齊站班。侍者進堂。捧牌立中。上舉已。香燈師接牌。供於禪堂佛前。侍者行十方禮。出堂。維那令香燈師。捧牌送法堂前。(或大殿前)正中懸掛。即舖設法座。午梆開靜。香燈師徐徐鳴七星鍾。大眾齊至法堂。方可結椎。燒香侍者傳爐。置法座上。排檀香三瓣在案上。俟住持拈香用。復轉下。行十方禮。禮圓。鳴鐘擂鼓。大眾分左右班走。鳴引磬上方丈迎請。眾集請主上香。設拜。以及兩序禮畢。維那呼(末後先行)。客堂預請二位為末首領。眾行不可參差。其引磬。在執拂侍者之前。次捧爐。次執具。記錄。共四人。次請主執香。次住持執如意。而拄杖隨住持後。餘人俱隨後。眾至法堂。(或殿上)左右排立。知客與請主。側立於下。住持至中間問訊。登座。侍者立左右。維那鳴磬一下。鐘鼓齊歇。唱香讚。知客領請主上香。設拜。住持拈香。侍者接香插爐。唱奈麻雲來集菩薩摩訶薩。至第三遍上。加海會二字。唱畢。維那呼展具。(頂禮和尚)尚答(不展具)。眾隨具一拜。禮畢。起具。照位對立。左右悅眾輪次。鳴引磬三陣。燒香侍者拈香三派。展大具。三拜。次眾侍者齊展具三拜。起具問訊。歸位已。維那鳴磬三下。又壓磬已。白椎云。(法筵龍象眾。當觀第一義)。鳴