之榮。人皆知其為貴。非君子苦志於寒窗。而安可得之哉。苟常人慕其榮。而可濫為之。則君子於常人何分焉。而貴賤何別焉。而又誰肻苦志於寒窗耶。又如秀才。一登黌門。則終身優免。出於常類。苟不考試得之。而誰不效尤。苟可效尤。則朝廷作養人才。何所施焉。吾謂聖賢之資不易得。使其漸種善根可也。然亦不必定須剃髮。如儒門者流。豈能盡戴烏紗然後讀書耶。必自童稚而後成就於無心矣。吾謂聖賢之位。不可妄竊。故須考擇也。且前輩沙門。王侯仰重。過於至尊。設使如今之流。有何所長。而處王侯之上。古云。佛法付囑國王大臣者。豈盡不欲使惡人負慢而付囑耶。盡欲使揀辨賢愚。作佛法永久之計矣。司府既失揀辨。其濫為之謬。遍於天下。莫之能救矣。何也。古之考試為僧。尚不能免其一二漏網。今之槩無憑據。則漫不可究。故或為打劫事露而為僧者。或牢獄脫逃而為僧者。或悖逆父母而為僧者。或妻子閗氣而為僧者。或負債無還。而為僧者。或衣食所窘而為僧者。或要為僧而天戴髮者。或夫為僧而妻戴髮者。謂之雙脩。或夫妻皆削髮。而共住庵廟。稱為住持者。或男女路遇而同住者。以至姦盜詐偽。技藝百工。皆有僧在焉。如此之輩。既不經於學問。則禮義廉耻。皆不之顧。惟於人前。裝假善知識。說大妄語。或言我已成佛。或言我知過去未來。反指學問之師。謂是口頭三昧。杜撰謂是真實脩行。哄誘男女。致生他事。官府不究其端。一槩禁輩。子謂不可斷人善根。吾謂不可絕佛慧命。謂孰長矣。假如中試得度。則知僧之難得。非惟各為其道。又且競慕其榮。利根者日夜讀習。鈍根者生勝渴仰。其種善根者。不亦多多矣。若不以學問為重。則賢愚不分。將佛法視之蔑如也。可謂愚者得其計。而智者空資嘆息矣。書云。工欲善其事。必先利其器。又云才難而聖賢甞云。人皆可以為堯舜。途之人可以為禹。又云。才難之歎者。豈非聖賢必欲得器也。設使珠玉。如瓦礫之易得者。烏足云其為貴為寶也。子宜思之。曰。聖賢擇器。不可濫為。理果有在。所以經云。毋以穢器貯於甘露。此之謂也。前云住持之任必出王侯召住。此恐未盡然也。何也。即如六祖以下。馬祖百丈大溈南岳之輩。皆自住山。然後為帝王所知。不聞有詔住之說。若云必須考擇。受帖住持。則人競於名譽。而實學皆喪矣。曰。子不知時世之相異矣。且如上古。傅說之親於版築。太公之釣於渭水。諸葛之臥南陽。子陵之隱富春。莫不皆蘊玉而待諸售者。以有別寶者。不惜萬乘之尊。躬造而聘之。今也不然。帝王不出禁門。賢者苟不就試取仕。則聖賢之路。幾不絕乎。且前代之時。道德隆盛。帝王仰重。常遣近侍。遍訪山林。得一尊宿。必迎歸供養。故有內道場之說。今也僧尼不許入於禁門。豈古時之可比也。夫住持之任。非尋常之務。實為佛祖代化之位也。既云代佛祖之位。豈泛泛之徒。可以僭之耶。且沙門輩遍滿天下。苟不以道德之師。力主其事。將何以補其化也。故必須悟大知見。其大機用。然後握金剛王寶劍。提佛祖正令。淘汰人天。使宗風不墜。是佛祖之所付囑者矣。是國王大臣護法之心也。今也末法澆漓。真風墜地。上下之名分混濫。叢林之禮義絕聞。有一兩擔米之檀那。住一三眾之小廟。彼此朦朧。虗消歲月。謂之住持。故予不能不興吊古之歎也。吾又謂住持者。乃聖賢之師也。夫師之位。非易易言者也。孟子云。患在好為人師者也。彼大賢也。猶云患為人師。況天人之師。而可濫據乎。故天台大師亦云。吾不匡徒領眾。則位在六根清淨。由領眾故。祇在五品矣。故吾謂師之位。不易易言者矣。且父母之養子。竭盡劬勞。受禮祇得四拜。待師之禮。必以九拜。可謂倍之倍矣。不知師之功德。何所超於父母。而禮過於彼耶。盖謂父母祇養色身。利祇一世。身滅則識投他處。而彼此不憶故。師友成我法身。利實曠劫。所以古之住持。有小參。夜參。茶話。普說。入室。上堂。日無有空。提攜學者。恩宜過彼。故曰生我者父母。成我者師友。昔汾陽大師一夜不說小參。見一胡僧。持錫而至。勸請云。會有六人成器。胡為不說夜參。言訖而去。次日上堂云。胡僧金錫光。請法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚。由是慈明谷泉等。六人成道。且一夜不說小參。聖僧勸請。日日提携。則恩德豈不過於父母。故香嚴悟道。則遙禮溈山。乃云溈山大慈。恩預父母。當時若為我說破。何處更有今日。由是而觀。則知師德非常。法華所云。有能竊為一人說一句者。是人即如來使。應以如來供養而供養之。今也不然。諸方各剎。上堂小說槩不之聞。間有一二商確者。亦不過依經傍教而已。其次皆世諦流布。不足聽也。懸說懸談。抽釘[托-七+(友-又+乂)]楔。舉世不聞。非謂故不談也。此事非親證親悟。莫之能矣。大抵叢林多有不識字者主之。其領徒不過三等。上者勸其作福。次者令其應務。再次者平交而已。其賢者不耻下問。向徒弟學經。其不賢者。恐弟子處我之上。見其習學。怒云。你不老實脩行。學此擬裝大漢耶。又云。學此口頭三昧奚為。何不老實脩行。敢問老實者何謂也。若守其志誠。無所教誨。則師義不成。何也。師者摸範也。且如世間好人。初不識字。其所行之