宗門中可悲可涕者也。觀其言曰。風穴非憂無悟人也。憂悟人之不透宗旨以害天下後世者也。夫宗旨外有悟。則所為悟者。乃魔情矣。悟外有宗旨。則所為宗旨者。乃魔罥矣。不憂自己之害天下後世。而憂人之既悟而不透宗旨。為害天下後世。如是之說。真所為魔說矣。魔忍好以醫喻箇事。彼見教乘每以佛為大醫王。而學作此語。不知佛之為醫王。正不得以世醫為比。世醫以己之術。醫人之病。佛則不然。以己醫己。以人醫人。蓋眾生將諸佛心為塵勞門。一念迴光。即同本得。諸佛用眾生心成菩提道。不得一法。安住佛乘。是故眾生界如佛界。佛界如眾生界。自其成佛而言之。則曰醫。自其墮眾生者言之。則曰病。故曰以己醫己。以人醫人。然則是醫也。是病也。可用他人之鍼炙藥石否耶。魔忍乃為風穴終日哭泣下注脚曰。譬神醫為國人所仰活者。既老。閱諸子之才。皆無一可取。秘之。則是天下後世活人之術。自我絕矣。欲傳之。恐不能盡其妙。益誤天下後世。此風穴之心歟。若然。則從上古德。實有醫人之法。展轉相傳。以至于風穴矣。不見文殊菩薩。一日令善財採藥。曰是藥者採將來。善財徧觀大地。無不是藥。却來白曰。無有不是藥者。文殊曰。是藥者採將來。善財遂於地上拈一莖草。度與文殊。文殊接得。示眾曰。此藥能殺人。亦能活人。學者將此公案。與魔忍所論合觀。其為顯背佛說。不煩言而自解。夫藥尚無有實藥。醫豈猶有實醫。既是皆無有實。則雖欲秘之。將何為秘。雖欲傳之。又將何為傳。秘者。我所有而秘不示人也。傳者。人所無而我傳與之也。這箇。密在汝邊。如何可秘。人人自將得來。如何可傳。若有可秘可傳之處。則非這箇。既非這箇。則以之為己。即為飲鴆。以之為人即為下蠱。全是魔術嬈人。豈同神醫試手。風穴之終日哭泣以憂無傳。蓋屬傳聞之悞。而魔忍不知。遂倚之為重城。寶之為拱璧。號於天下。見宗旨之必須傳。傳之難其人。而己之得傳宗旨。為千古名僧之明證。如是心行。魔耶非耶。肇法師曰。智有窮幽之鑒。而無知焉。神有應會之用。而無慮焉。神無慮。故能獨王於世表。智無知。故能元照於事外。智雖事外。未始無事。神雖世表。終日域中。永嘉云。心鏡明。鑒無礙。廓然瑩徹周沙界。萬象森羅影現中。一顆圓光非內外。夫此神智心鏡。不離第八識。不涉第八識。夫苐八識尚且不離而不涉。則聰明椎魯。乃第六識分中事。何得奴郎不辨。於向上一路。任情卜度。椎魯者是耶。聰明者是耶。且喜沒交涉。夫聰明椎魯。於何區別。豈不於事上區別。理上區別。機上區別。境上區別耶。從念慮起。亦從念慮分。若夫箇事。法爾如然。不由念慮。作何交涉。夫苟著事著理著機著境。則神珠隱光。靈鑑撤照矣。惟其不著一事。而自貫萬事。不著一理。而自達萬理。不著一機。而自運萬機。不著一境。而自融萬境。故曰般若無知而無不知。若乃椎魯者之無知。是於機境理事上有所不知。非般若之無知也。聰明者之有知。是於機境理事上有所知。非般若之無不知也。知是妄塵。不知是無記。皆與般若了無交涉。非椎魯於般若遠。聰明於般若近。亦非椎魯於般若近。聰明於般若遠。總之般若。函蓋得聰明椎魯。而聰明椎魯。皆近傍不得般若。譬如朝廷之禮樂刑政。經緯及於百姓之畊稼陶漁。然令百姓畊稼陶漁於朝廷之上。則從無此禮樂刑政也。是故能悟。則聰明亦悟。椎魯亦悟。不能悟。則聰明有聰明之不悟。椎魯有椎魯之不悟。聰明椎魯。皆屬心意識內事。而箇事未明。皆心意識為緣為礙。豈容向冰求煖。執火思涼。演唱宗乘。而問及於聰明椎魯。即為與本分間隔。至於或則詩書滿腹。或則目不識丁。世諦流布。則一人聰明。一人椎魯。究極而論。此是文學邊事。并且與聰明椎魯沒交涉。儘有當機臨境。據理處事。詩書滿腹者昏昏。目不識丁者了了。孰聰明耶。孰椎魯耶。夫洞徹了悟之人。其於機境理事。重重無礙。無作無為。如鏡覰人。不思而得苟非然者。聰明則一思再思而得。椎魯則百思千思而得。要皆與本分沒交涉。而思而得之之難易。即為聰明椎魯之所由分。若夫文學邊事。猶如飲量之高下。或一石而醉。或五斗而醉。或果腹而不醉。或沾唇而已醉。豈得謂能飲者聰明。不能飲者椎魯乎。縱使記得三藏十二分如瓶瀉水。是名運糞入。不名運糞出。若不了悟。轉障正知正見。魔忍自以為聰明曾讀書。而輕密雲目不識丁。故借風穴與念法華答問聰明者多見性者少一段公案。妄立魔論。深辯聰明之無礙於道。而椎魯之必不如聰明。以真園頭之了悟。而以鈍拙之故。終不若念法華之得法風穴。言外之意。以為了悟則椎魯者亦能之。若宗旨非聰明不可。蓋伊既為密雲嗣孫。若謂密雲不悟。則有生於空桑之嫌。故謂悟則椎魯者亦悟。而宗旨則非其所敢望。抑揚反覆。微文刺譏。以戲侮密雲。却不知自己負墮。如云。世之聰明者。解路習熟。而智多役乎外。苟能反所役於道。一門深入。又惡知其不可。不快漆桶。這箇。不在內。不在外。不在中間。是以無不在。若以解路為役智於外。而欲反所役於道。一門深入。是將役其智於內耶。且宗門不取一法。不捨一法。若得了悟。則解路亦所不捨。解路又豈非法。況解路又豈只役