法的。是以勘問。只因疑興化實有個佛法在。迨兩喝兩打之後。大覺復召問行喝之故。而興化轉就大覺乞個安樂法門。於是痛下一椎。興化却當下便見得臨濟三頓棒道理。雖似興化於大覺處得箇入路者。但兩喝兩打。固是旗鼓相當。勝則俱勝。負則俱負。至於大覺召問。而對以三聖處學得者。俱被折倒。就師兄乞箇安樂法門。安知其非陷虎機乎。大覺謂這漢來這裏納敗闕。脫下衲衣痛與一頓。亦只堪自救。未見如何為人。即其當下悟得黃檗三頓棒道理。又安知其非向來疑著三頓棒別有微妙。至此而知其不過如是。若謂悟得三頓棒。便乃一鏃透三關。則千里萬里去在。佛法廣大。無量無邊。這裏豈是休歇處。然則興化之於大覺。又安見所為心死而伏誅擒下而去縛也。他日興化上堂拈香曰。欲為三聖。三聖太孤。欲為大覺。大覺太賒。不如仍為臨濟。若果從大覺一言頓圓頓成。興化安得不嗣大覺耶。魔忍父子。每以一橛頭硬禪。指斥密雲。此則更以指斥興化樂普。實為妄謾。此四古德者。皆從纖毫不立處。敲唱拈提。而魔忍父子。却謂興化樂普禪止一橛。經夾山大覺之指授。然後其禪乃能多橛。不特塗污興化樂普。豈不塗污夾山大覺。真所為夏蟲不可與語冰也。至於指斥密雲處。又謂闢書非密雲所作。直是偽造。以此眩惑無眼目士夫。以自解免指斥伊祖之罪。轉見不堪。至於闢書所解四照用。固不得為極則之論。但謂密雲以確定之一棒為法。實為誣妄。既云一棒。如何又云確定。一棒則三元三要四賓主四照用全舉全收。可謂之確定乎。至云。先照後用有人在。非是之謂人。先用後照有法在。非是之謂法。益屬糢糊影響之論。密雲悟云。是之謂人。與非是之謂人。是之謂法。與非是之謂法。相去多少。速道速道。若道不得。[祝/土]殺者尿牀鬼子去。此語頗為透闢。要之臨濟四照用語。伊已明明說箇若是過量人。向未舉已前。撩起便行。猶較些子矣。何得不向此處領會。專在伊門庭施設邊。眼花目眩。所謂為物所轉。是名眾生也。
闢書駁五宗原曰。正法眼藏已向瞎驢邊滅却。况有一○賓主首羅眼等名遺害後世耶 魔忍曰。據闢書此論。是三聖不契臨濟之意而滅却正法眼藏。風穴何故稱聖為入室真子。而南院頷之耶。不足稱而稱。則風穴無眼矣。不當頷而頷。則南院亦無眼矣。然則首山至今二十餘世。不亦無眼長老之子孫乎。此信闢書而論之也。語曰。一失步無所措足。一失言無所措口。闢書其是哉。
臨濟曰。吾滅後不得滅却吾正法眼藏。三聖出曰。爭敢滅却和尚正法眼藏。濟曰。已後有人問你。向他道甚麼。聖便喝。濟曰。誰知吾正法眼藏。向這瞎驢邊滅却。後來風穴謂三聖是親承入室之真子。不同門外之遊人。而南院頷之。魔忍既據風穴南院所判。謂臨濟深肯三聖語。而又指斥天童所言正法眼藏尚向瞎驢邊滅却句。為判三聖不契臨濟之意。真所為依文解義者。夫正法眼藏。只是箇乾矢橛。門外遊人。道甚正法眼藏。若已親承入室。正法眼藏。定須滅却。然後橫該十方。竪徹三際。都盧是箇正法眼藏。臨濟雖滅。正法眼藏。又如何得滅。况臨濟今亦不滅。然則所為吾滅後不得滅吾正法眼藏者。又豈可作實法會。三聖云。爭敢滅却。不知伊敢於滅却。又如何滅却。既無滅却。即真滅却。風穴以滅却句。謂是肯語。尚祇道得一半。况魔忍實未知風穴落處。妄意密雲與風穴齟齬。遂倚門傍戶。藉風穴南院聲勢。痛斥密雲。不知風穴南院密雲。轉是一家人語也。密雲謂正法眼藏尚向瞎驢邊滅却。況有一○賓主首羅眼等名遺害後世。此語却切中藏忍父子之病。而一○賓主首羅眼等名。乃魔忍父子魔魅人家男女之器具。平生最護惜者。故其詆毀密雲。亦復不遺餘力。
魔忍曰。臨濟。黃檗之嫡子也。濟之綱宗。非黃檗有也檗不可諸方。而以濟為可何耶。且臨濟之世。佛法鼎盛。使其建立果不可。老師宿德。寧無一言。溈山祐禪師。濟之父輩也。私稱濟為尊宿。普化。黃檗之昆季也。反北面而師事之小釋迦。果位中人也。發願以續其斷脉。方是時。譏訶學解者。無過德山。濟順世。德山尚無恙也。曾無一言正濟之非。果畏濟而不言耶。則濟已順世。不欲起諍端耶。而德山實訶佛罵祖之魁也。考之於古。質之於同輩。原之於師承之間。皆不以濟為非。而今日獨非之。何哉。且棒喝。濟之所常用。而綱宗。亦濟之所建立也。苟以濟為非。即不當效渠棒喝既用棒喝。豈可不知棒喝之綱宗。又豈可禁人之救綱宗者。夫為善知識。辨古今之誵譌。如觀掌果。洞徹不疑。孰是而孰非。然後定龍蛇。行賞罰。據欵結案。為千古不磨之式。使三峰之徒。鉗口結舌。雖有蓋世之辯。不能伸其救。非雄猛丈夫所為哉。今闢書之評宗旨也。若眼之受聲。耳之承色。泛泛然不相入。但儱侗到底。曰實法實法。天下後世何所準焉。
臨濟曰。山僧無一法與人。祇是治病解縛。你取山僧口裏語。不如休歇無事去。然則棒喝綱宗。不過同是解粘去縛之具。如食以濟饑。而饑與飽者人也。非粥飯也。如眠以濟困。而睡與醒者人也。非衾枕也。疑粥而信飯。疑飯而信粥。皆惑也。粥飯皆可飽人。特不食則不能飽。而不饑則亦不可以食也。捨衾而取枕。捨枕而取