。爾謂吾曾轉法輪耶。明明說得三藏十二分。而作如是言。豈非自立而自呵之乎。魔忍病根。全在一箇自字。蓋過去未來現在有一箇自。便不見十方三界無非心。於是轉以不狂者為狂。轉以明心者為喪心。種種顛倒。總為不識從上古德自立而自呵落處。總為執著一箇自。既已執著一箇自。則從初參學。未曾大死大活來。直是無處說起。譬如朝堂中禮樂刑政。可向屠肆鼓刀人商確耶。又引古德。但須明取綱宗。本無實法。而謂綱宗者鍛鍊實法之罏鞴。夫古德之意。謂綱宗本非實法。而魔忍乃欲將綱宗為鍛鍊實法之罏鞴。一何刺謬。實法猶如毒草。雖加炮製。豈能活人。實法猶如沙礫。雖加鎔鑄。豈能成器。五宗語脉。若不作實法會。則皆可利益學人。若作實法會。則已失五宗本旨。全成毒草沙礫。豈是另有一種實法。而欲以綱宗鍛鍊之耶。然則什麼是實法。什麼是綱宗。空本無華。眼翳而有。入大海而覔泥牛。有甚了日。
魔藏曰。打趁橫流一掌行。先師禪板最分明。當時若與親相見。不致如今嘆不平。
此魔藏作黃檗付臨濟禪板几案頌也。蓋自言深達臨濟宗旨。堪受百丈付囑。若使身在其時。親受臨濟付囑。便不至有密雲廣通輩。種種不平之說也。大我慢。增上慢。畢具。世諦流布。有何禪宗耶。且臨濟明明說箇侍者將火來。來已早知千百世後。有如魔藏輩者出。而豫遮豫簡於黃檗語聲纔絕之際。何猶漫不訾省。仍復死在禪板几案上。炫轉熒惑。生出許多不自在耶。如此。則與盜名竊利。貪位慕祿之流。有何分別。最初發心出家究何為者。佛鑑語默涉離微。如何通不犯。頌曰。彩雲影裏神仙現。手把紅羅扇遮面。急須著眼看仙人。莫看仙人手中扇。若魔藏者。所為看扇人歟。
天童闢書曰。慈明頌曰。一喝分賓主。照用一時行。一喝既分賓主。則一棒豈非三要印開朱點窄。未容擬識主賓分者乎 魔忍曰。此語似是而非。七闢三闢諸引證。往往類此。夫百骸九竅。五藏六府。只在一身兒童可曉也。問其子母生尅之義。經絡運行之狀。雖盧扁猶富佇思。况臨濟宗旨。千牢百固。誠如闢書所訓又何必參而求悟。悟而求大悟哉。深心於此道者思之。
學人固忌囫圇吞棗。顢頇佛性。然若藏忍輩。齊文定旨。逐語分宗。將一片常寂光土。畫界分疆。向毗盧遮那頂上。捨非取是。以此為不顢頇。則又爭得。岐黃之術。如何可喻宗乘。方底圓蓋。曷能強合。夫百骸九竅。五藏六府。子母生剋之義。經絡運行之狀。其中五運六氣之周流。氣血陰陽之衰旺。南北東西之異質。老少男女之殊情。千差萬別。細密難分。十方薄伽梵一路涅槃門中。那得如許絡索。宗旨之細密難分。果與相似。則其所為宗旨。寧得不謂之邪魔外道乎。臨濟宗旨。直是百雜碎。說箇百雜碎。猶屬蛇足。今乃謂之千牢百固。不知如何密織細縫。乃得如此千牢百固。豈非全是造作。何曾夢見絕學無為之藩籬耶。師家既全以智力製造得箇宗旨千牢百固。則學人自必全以心意識用事。然後能推求測度。正如岐黃之術。若不口傳手授。而欲自證自求。何路可入。箇事。若可以岐黃喻。必全不由參悟而後可。豈不與從上佛祖之語。大相背違耶。既謂臨濟宗旨千牢百固。又曰參而求悟。悟而求大悟。不知此全憑造作成之千牢百固之宗旨。如何參。如何悟。又如何悟而求大悟耶。種種謬說。實為學人未了者之大害。較之囫圇吞棗顢頇佛性者。其害之輕重懸殊。蓋顢頇者。果能奮起根本無明。真參實悟。自有不顢頇之一日。若此謬說。入人八識田中。參學愈勤。去道愈遠。所為首越之燕。抱薪救火也。天童以一棒為三要印開朱點窄未容擬議主賓分。魔忍嫌其顢頇。故曰似是而非。不知天童此論。無有是處。尚安得非。天童一棒。顢頇一半。不顢頇一半。臨濟一句。亦顢頇一半。不顢頇一半。顢頇者自顢頇。不顢頇者自不顢頇。與天童之棒臨濟之句何交涉。今以一棒為似是而非。一句為千牢百固。所為朝三而暮四則眾狙皆怒。改為朝四而暮三則眾狙皆喜也。豈非眾生顛倒相乎。
魔忍曰。闢書謂三元三要。不過臨濟一時上堂語。臨濟滅後。諄諄拈提者。盡是狂狗逐塊。鳴呼。不覺其言之過歟。且臨濟因僧問真佛真法真道而示三句。因三句而曰一句中具三元云云。則三元三要。非一時偶然語矣。闢書既以三元三要為偶然。而又扯三要印開朱點窄。未容擬議主賓分。以配一棒為全賓全主。去取何嘗定耶。自無定見。專以私意。斥逐先聖從上法式。殆掃地矣。覺範洪禪師曰。予昔庵於高安九峰之下。有僧問余曰。臨濟會中兩僧一日相見。同時下喝。臨濟聞之。陞座曰。大眾要會臨濟賓主句。問取堂中二禪客。僧便問那箇是賓。那箇是主。臨濟曰。賓主歷然。予方欲酬之。頓見三元三要之旨。於是再拜曰。大哉無為寂滅之光明幢也。雖百千世。有聞之者。偷心死盡。况余去大師餘二百年哉。作偈曰。一句中具三元門。一元中具三要路。細看即是陷虎機。忽轟一聲塗毒鼓。偷心死盡眼麻迷。石女夢中毛卓豎。闢書遂引陷虎二字。證三元三要是權。謂權設此語以陷學家耳。覺範之意。果如是乎。汾陽曰。只須明取古人意旨。然後自心明去。更得通變自在。受用無窮。喚作自受用