修六度勝資糧。觀名言我執二取空入手。與宗門一念回機。便同本得。但離妄緣。即如如佛者。大相逕庭。不須和會。至因明論中。立有現比非三量。釋現量云。此中現量謂無分別。若有正智(起時)於色(聲味)等義。(邊全)離名(言積習)種子等。(以)現(根對)現(境了)別(而)轉。故名現量。宗門人。每以現量為本分當體。然以現根對現境。則有能現所現。與迥脫根塵靈光獨耀宗旨。顯然不同。須知宗乘悟門。不是現。不落量。[囗@力]地一聲。撞倒這沒面目漢。方是這一著子。獨尊正位。切勿鹵莽。認現量為本分也。祇如正睡著無夢想見聞時。以何為量。現箇甚麼。枕子落地消息。是未現起不落量時節。佛眼也覰不著。豈可說現說量耶。總當以唯識見道位。親證真如圓成實性。引為契同可爾。賢首家以法界為宗。分理法界。事法界。理事無礙法界。事事無礙法界。禪宗則全攝四法界為悟門。即全攝四法界為一本分。泯絕四法界。全收四法界。言語道斷。心行處滅。不可思議。天真獨露。統謂之一真法界。不似賢首教之條分縷剖耳。故宗門客多喜賢首家經論。以其談說多與宗語相合也。賢首判宗為頓。如云但一念不生。即名為佛。頓詮此理。不列漸次。故名頓教。別為一類離念機故。即順禪宗。而以華嚴經所說一位即一切位。一切位即一位。依普賢法界。帝網重重。主伴具足。立為圓教。若如所判禪宗。但是頓而非圓。不無抑揚之詞。私謂宗門謂之由頓而合乎圓則可。謂之但頓而全非圓則不可。然華嚴諸祖雖如此判。亦許禪宗為圓所攝。圭峰云。若頓悟自心本來清淨。元無煩惱。無漏智性本自具足。此心即佛。畢竟無異。依此而修者。是最上乘禪。一行三昧。是一切三昧根本。若能念念修習。自然漸得百千三昧。達磨門下相傳。是此禪也。頓同佛體。得即成聖。疾證菩提。又云。真理即悟而頓圓。妄情息之而漸盡。頓圓如初生孩子。一日肢體已全。漸修如長養成人。多年志氣方立。當知無漏智性本是具足。一行三昧。是一切三昧根本。及真理即悟而頓圓等語。皆是圓宗。非僅一念不生離念之頓旨。不可妄興評論。至華嚴家開圓解後。諦觀事理圓融無礙周徧含容法界。處處開十義。而要歸於契心平等。以成止觀。如云泯同平等者。為未了者令了自心。若知觸物皆心。方了心性。故梵行品云。知一切法即心自性。則成就慧身不由他悟。既心境如。如則平等無礙。即心了境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重。而本覺性一。皆取之不可得。則心境兩忘。照之不可窮。則理智交徹。註云。今人只解即心是佛。是心作佛不知即境即佛。是境作佛。以心收境。則心中見佛。是境界之佛。以境收心。則境中見佛。是唯心如來。心佛重重者。置兩鏡照一佛。則一佛像重重雙入。心境兩忘即止。理智交徹即觀。此與台家初心遮照同時相類。正是下手修持功熏吃緊之處。與宗門知有後。任運騰騰。但是無心於萬物。何妨萬物常圍繞。實際理地不受一塵。佛事門中不捨一法。行履相應。亦與濟宗無依道人歷歷地孤明。洞宗六戶不掩四衢無踪同。此是一路涅槃門。圓宗圓教若合符節。所謂常觀涅槃行道是也。若華嚴家所演事事無礙法界。帝網重重。主伴交互。果位方能全行印證。似非初學所能證入。宗門雖云自心本自具足。不須開如此解。亦毋須起如是觀。此則與賢首別。至於賢首依華嚴教。判立賢聖五十二位。階次井然。不同唯識須歷三僧祇劫方能成佛。清涼有云三生成佛。其疾可知。宗門雖不明立五十二位。而望空點跡。決定暗證。不可撥無。而終身不退。定入聖位。斯則速證全與相合者也。天台家依法華經純圓獨妙。於法華經題開立名體宗用教五重玄義。而以經中實相為體。斯即宗門所悟之本來面目。離實相無悟門。離實相無本分。所謂實境無相。無相亦無。實智無緣。無緣亦絕。境雖無相。常為智緣。智雖無緣。常為境發。非實非不實。非相非不相。遮照同時。正是宗門恰好正眼。但教下依言而顯。離言而契。宗下則全指離言而契一邊耳。台家判我佛一代五時說法。初華嚴時。二阿含時。三方等時。四般若時。五法華時。判藏通別圓四教。雖不專論宗門。而判禪宗為般若時所收。帶通別二教。會歸於圓。以宗門得意者。全合於圓。其未得意者。或帶一別。或帶通別二。開悟有淺深。致合教理有純雜。六祖宣演摩訶般若。勸誦金剛般若經。即是其證。蓋以般若部中所談。與宗門祖師指示多合故也。台宗自以法華純圓獨妙。出前四時外。以前四時是對待之圓。法華時是絕待之圓。立一念三千空假中不思議境。起一念三千空假中不思議觀。觀境不二。雙照雙遮。因該果海。果徹因源。佛子住此地。即入諸佛位。了知心佛眾生三無差別。祇觀己心一念陰境。即具凡聖十法界。十如。假名一千。五陰一千。國土一千。此一念三千法。一空一切空。一假一切假。一中一切中。所立境觀。最為圓妙。宗門客事來不受。一切處無心。與一空一切空合轍。不變異處去。去亦不變異。即與一中一切中合轍。唯台家入手。觀妄不觀真。賢家入手。觀真不觀妄。宗門亦然。故宗門與台家多不能會同。以台家只觀一念妄心具一切法。即空即假即中。宗門先須滅盡妄心。方得真心脫