靈妙不可思議。不是有對。故云妙用自通。不依傍物。所以道通不是依通。事須假物方得見。所以道非明暗。法離有無。潛理幽通。無人覺知。亦云冥會。真理非見聞覺知。故云息心達本源。故號如如佛。畢竟無依自在人。亦云本果。不從生因所生。唯從了因所了。從上以來。祇教人會道。更無別求。若思量作得道理。盡屬句義。三乘五性義理。無不喚作行履。處處受用具足即得。若論道即不是。一向耽著。被他識拘。亦云貪欲成性。所以云佛不會道。我自有修行。亦云正因。了六波羅密空。即物拘我不得。祖師恐人迷著因果地位。故來傳法度迷。江西老宿云。不是心。不是佛。不是物。先雖說即心即佛。黃葉止啼之說。如今多有喚心依佛。智為道。是聞覺知俱是道。迷頭認影。設認得。亦不是本來頭。寧作心師。不師於心。見聞覺知皆因緣照物而有。不可常照。所以心智俱不是道。且大道非明暗法。離有無數。數不能及。如空劫時。無佛名。無眾生名。與麼時正是道。只是無人覺知他。數不及他。喚作無名大道。早屬名句了也。所以真理一如。更無思想。纔有思想。即被陰拘。便有眾生及佛名。佛出世。喚三界智人。未出世時。喚作甚麼。佛只令人會道。體非凡聖。喚作還源返本。體解大道。無量劫六道去來眾生。為無了因。故生貪欲。名為在纏。不得自在。暫時岐路。今既如是會。却向裏許行履。不同前時。為了因會本果故。了陰界空。六波羅密空。所以得其自在。若不向裏許行履。如何摧挫得五種貪。二種欲。佛菩薩具福智二嚴。為了因了六波羅密空。體者箇受用。所以不存知見。始得自在。若有知見。即屬地位。便有分劑心量。喚作酬因答果佛。不得自在。今行六波羅密。先用了因會本果故。了此是方便。受用始得自由。去住自在無障礙。亦云方便勤莊嚴。亦云微妙淨法身。只是不許分劑心量。若無如是心。一切行處。乃至彈指合掌。皆是正因萬行。皆同無作。始得自在。所以魔外求我不得。喚作無住心。亦云無滲智。不思議妙用自在。故云性海不是覺海。覺海涉緣。即須對物他便妙。如今更別求建立義句。覓勝負知解語言。言有佛救眾生。求佛菩提皆貪欲破戒。與道懸隔。且法身無為。不墮諸數。法無動搖。不依六塵。經云佛性是常。心是無常。所以智不是道。心不是佛。今且莫喚心作佛。莫作見聞覺知會。者箇物本無許多名字。妙用自通。數量管他不得。是大解脫。所以道人心無住處。蹤跡不可尋。故云無滲智不思議智。又云心如枯木。始有少分應。向那邊會了。却來這邊行履。不證凡聖等位。實無少法可得。但是有因有果。盡屬無常生滅。但會取無量劫來性不變異。即是修行。妙用而不住。便是菩薩行。達諸法空。妙用自在。色身三昧熾然。行六波羅密空。處處無礙。處地獄如遊園觀。不可道伊不得作用。眾生無量劫。不自了體。著於惡欲。不得自在。受種種苦。不自覺知。及至今日。會取從來性。與今日不別。無受師曰。學般若菩薩。如冰稜上行。臨終一毫凡聖情量纖塵思念不盡。隨念受生。向驢胎馬腹托質。泥犁鑊湯煑煠。從前記持見解智慧。都盧失却。依前為螻蟻。雖是善因。而遭惡果。且圖箇甚麼。只為貪欲成性。二十五有。向脚跟下繫著。無成辦期。祖師惟傳心印。得者。即不檢凡聖愚智。直下便爾歇去。頓息萬緣。越生死流。設有眷屬莊嚴。不求自得。一聞千悟。得大總持。倘不如是。祖師來此土。非常有損益。有益者。百千中。撈漉一箇半箇。堪為法器。有損者。如前明從他依三乘教修行。却得三賢四果。有進修分。所以云。了即業障本來空。未了還須償宿債。馬祖問石鞏曰。作麼生牧牛。答一回入草去。驀鼻拽將回。曰子真牧牛。長慶安問百丈。何者是佛。丈曰。大似騎牛覓牛。問識得後如何。丈曰。如人騎牛至家。曰始終如何保任。丈曰。如牧牛人。執杖視之。不令犯苗稼。安後云。三十年只看一頭水牯牛。若落路入草。便把鼻孔拽轉。纔犯苗稼。便鞭撻。調伏既久。可憐生受人言語。如今變作露地白牛。常在面前。終日露迥迥地。趁亦不去。汝各有大寶。從眼門放光。照山河大地。耳門放光。領一切音響。如是六門。晝夜常放光明。名放光三昧。自不識取。石頭垂語云。言語動用沒交涉。藥山曰。非言語動用。亦沒交涉。頭曰。我這裏針劄不入。藥山曰。我這裏如石上栽花。頭然之。藥山曰。祖師祇教保護。若貪瞋起。切須防禦。莫教掁觝。是你欲知枯木石頭。却須擔荷。實無枝葉可得。然不得絕却語言。我今為汝說這箇語。顯無語底。他那箇本來無耳目等貌。丹霞云。汝須保護一靈之物。不是你造作名邈得。更說甚薦不薦。吾見石頭。只教切須自保護此事。不是你談話得。各有一坐具地。更疑甚麼。你須自看善巧方便。慈悲喜捨。不從外得。不著方寸。善巧是文殊。方便是普賢。你更擬趁逐甚麼。我此間無道可修。無法可證。一飲一啄。各各有分。不用疑慮。若識得。釋迦老。凡夫是。龐公臨終告于相曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。惟宣師曰。凡夫無明。二乘執著。離此病。是曰真修。不得勤。不得忘。勤即近執著。忘即落無明。此為心要。趙州云。你被十二時使。老僧使得十二時。無事衣鉢下究理好。老