古無今瑞氣騰。某道行全虧。病衰滿體。隈藏巖穴。惟待殞亡。記六載前。伏承太尉瀋王書下逮謂得旨。南來首謁補陀。次登天目。今年之夏。忽聞王車從至杭。繼臨海岸。親見十二面滿月慈容於潮音洞裏。約山僧見處。又却不然。其觀世音聖相。當數年前。最初發一念時。而滿月慈容當處。與王之兩目如鏡照鏡自爾。凡舉一念。則一觀音示現。舉百念。則百圓通現前。所現之聖容。隨念起處。竟莫知幾千萬身。豈特王心為然。自車從離京之日。自此而南三千五百里驛程。若聞若見。俱使知有補陀巖。人人心中。皆具現觀世音菩薩之慈容。此又豈數量可知耶。如是無剎不現之身。皆含裹於王之最初一念。而其應現。又不止於今日。將見亘百千世後。傳王之躳。詣補陀巖。使觀世音自在。神通光明世世增長。其無作妙用。殊勝功德。未易以算數知也。今乃與宣政院使平章相國。及王子宰相尚書侍郎舍人。宣使一行官從。同時會集。尋奉王旨謂。一眾俱欲聞向道之說。若使一一請問。未免詞繁。俾陞此座普為眾說。記得先師高峰和尚。三十年深居此山。每以一箇萬法歸一一歸何處話。教人默默提起。密密咨參。但不使間斷。亦不為物境之所遷流。亦不為愛憎順逆情妄之所障蔽。惟以所參話頭。蘊之於懷。行也如是參。坐也如是參。參到用力不及處。留意不得時。驀忽打脫。方知成佛其來舊矣。者著子。是從上佛祖。了生脫死之已驗三昧。惟貴信得及。久遠不退轉。更無有不獲其相應者。所以古宿有謂。但辦肯心決不相賺。今日太尉王。與宣政平章相國王子從官。皆是夙承佛記。遠種靈根。而華茂果圓。相逢此際。豈非一時慶會千古因緣者哉。又記得教中有謂。若人欲識佛境界。當淨其意如虗空。且淨意如虗空。置之不問。還識佛境界麼。如一香一華。一旛一幢。非佛境界。官殿樓閣。園林浴池。非佛境界。乃至光明殊勝等。俱非佛境界。本上座。今日忍俊不禁。指似去也。山高水深。是佛境界。日上月下。雲騰鳥飛。是佛境界。明暗色空。壞空成住。三途六趣。九有四生。爐炭鑊湯。諸惡苦趣。是佛境界。諸仁者。還信得及麼。當知佛境界充徧故。眾生境界亦復充徧。離佛境界。外別無眾生境界。舍眾生境界。外別無佛境界。所謂佛境界者。極而言之。迷則佛境界俱是眾生境界。悟則眾生境界俱是佛境界。如楞嚴謂。如我按指海印發光。汝暫舉心塵勞先起。此說豈有定體耶。謂海印者。廣周法界。不於印外別容有一法。而得安住一切諸法。皆海印之真光。含攝諸塵。圓裹三際。此印。隨佛心量建立。無異無別。不增不減。而眾生罪亦復如是。但悟迷之有間也。使我廣說。循環莫盡。恐稽王聽不欲詞繁。記得昔日趙王訪趙州和尚。州不下禪床。乃問王曰。會麼。王云。不會。州曰。自小持齋今已老。見人無力下禪床。道尊德備。須還趙州不下禪床。師法有在。無端末後垂示。大似偷心未忘。不妨使人疑著。爭似幻住以三千六百丈天目山為禪床。行則與王共行。坐則與王共坐。或有人問其中事若何。聽取一偈。圓通示現潮音洞。幻住深棲天目山。至竟不能逃海印。嘉聲千古播人寰。
受師號紫衣提綱
智門祚禪師。因李都尉奏師。紫衣到日上堂。問話且止。斯日皇恩。且道。自何而降。老僧。本志弊衣遮幻質。糲食補饑瘡。無何。都尉聞天。榮頒紫服。著且又違本志。不著又負天心。挂不挂。且致你道。祖師挂什麼衣。若也委悉。許上座終日耆衣。未曾挂著一縷絲。終日喫飯。未曾咬著一粒米。若不委悉。看。老僧今日披衣去也。遂乃披衣。
雪竇顯禪師。受師號上堂。禪家流。還如戰將見鬭勇徤。索不來即便擒下。雖一朝之作。爭似借水獻華。唱太平歌好。夜雨山草滋。爽籟生古木。閒吟竺仙偈。勝於嚼金玉。蟋蟀啼壞牆。苟免悲局促。道人優曇華。迢迢遠山綠。是知道無不在。誰云間然。故天有道以輕清。地有道以肅靜。谷有道以盈滿。君有道以敷化。故我今上皇帝。金輪統御。叡澤滂流。草木禽魚。無遠不及。巖野抱疾之士。俄承寵光。此生他生。無以云報。賢守司封。高扶堯舜。下視龔黃。襲千載之雅風。鎻萬邦之春色。佇當明詔別振休聲。貳車屯田諸廳朝宰。不敢飾辭褒讚。仲尼言云。吾禱久矣。
圓悟勤禪師。鄧樞密奏。到紫衣師名。上堂。大道絕遮攔其誰趣向。虗空無背面。何處雕鐫。逈出威音王。高超毗盧頂。直得絕塵絕跡。離相離名。海口莫能宣。佛眼覷不見。其柰巖中宴坐。諸天雨華。淨室掩關。梵音慰諭。遠稟一人洪造。特資宰輔陶鎔。椹服師名。薦臻巖穴。既爾從天降下。理應直下承當。泉石光輝。林巒增秀。風行草偃。水到渠成。由是擊開解脫門。顯示正法眼。調無生曲。唱太平歌。樂無為之化去也。還委悉麼。優鉢羅華開。齅著無香氣。名自樞密府。恩從九天至。草木生光輝。麟龍不為瑞。誓奮鐵石心。仰答丘山惠。
佛照光禪師。淳熈四年正月二十四日。特賜佛照禪師號。領眾門迎勅黃。歸寺陞座。拈香祝聖畢。乃云。當陽目擊。直下知歸。左右逢源。七通八達。著著有出身之路。頭頭具透脫之機。有時神出鬼沒。換斗移星。有時八字打開。兩手分付。