作戲。倒把橫拈自有意思。所以昔日藥山和尚問雲巖云。聞汝解弄師子是否。巖云是。山曰弄得幾出。巖云弄得六出。山曰老僧亦解弄。巖云和尚弄得幾出。山云老僧只弄得一出。巖云。一即六六即一。山便休。大眾。藥山雲巖鈍置殺人。兩子父弄一箇師子也弄不出。若是準上座。只消獨自弄拽得來。拈頭作尾拈尾作頭。轉兩箇金睛。攫幾鉤鐵爪。吼一聲直令百里內猛獸潛蹤。滿空裏飛禽亂墜。準上座未弄師子。請大眾高著眼先看。做一箇定場。擲下拄杖云。箇中消息子。能有幾人知。
佛鑑和尚示眾云。至道無難。唯嫌揀擇。桃花紅。李花白。誰道融融只一色。鷰子語。黃鸎鳴。誰道關關只一聲。不透祖師關棙子。空認山河作眼睛。
佛日才和尚頌栢樹子話。趙州庭栢。說向禪客。黑漆屏風。松羅亮隔。
僧問圓照和尚。如何是露地白牛。曰放出無尋處。僧問大通和尚。如何是無縫塔。曰。烟霞生背面。星月遶簷楹。如何是塔中人。曰。竟日不干清世事。長年占斷白雲鄉。
子胡和尚示眾云。諸法蕩蕩何絆何拘。汝等於中自生難易。心源一統綿亘十方。上上根人自然明白。不見南泉道。如斯癡鈍世。且還稀歷歷。分明有。無不是。只少箇丈夫之志。致見如斯疲勞。汝欲得易會麼。自古及今未曾有一箇凡夫聖人出現汝前。亦無有一箇善語惡語到汝分上。為甚麼故。為善善無形。為惡惡無相。既已無我。把甚麼為善惡立。那箇是凡聖。汝信否。還保任否。有甚麼回避處。恰似日中逃影相似。還逃得麼。今之既爾。古之亦然。今古齊時。汝還諱得麼。佛法玄妙。了得者自相策發。無為小緣妨於大事。汝不見道。寧可終身立法。誰能一旦亡緣。仁者。要得會禪麼。各歸衣鉢下看。
雪竇顯和尚示眾云。形興未質。名起未名。形名既兆。遊氣亂清。拈起拄杖云。大眾。拄杖子是形名雙舉。還有過也無。有即水裡月。無即形名兆。若也究得。實謂恩大難酬。
鼓山示眾云。諸和尚盡道向諸方參學。未委參甚麼。學甚麼。還有參得者無。有即出來對眾驗看。諸和尚為復參禪參道。參佛參法。參毗盧師法身主。參佛向上事涅槃後句。若實參此句。得為大妄。喚作望上心不息。與諸和尚了無交涉。時有僧問如何是佛法大意。曰吐却著。問。凡有言句盡是觸犯宗風。未審如何是宗門中事。曰合取口。
五祖演和尚四面示眾。舉古者道。若有一人發真歸源。十方虗空悉皆消殞。雙泉則不然。若有一人發真歸源。十方虗空築著磕著。又示眾舉古人云。我若向你道即禿却我舌。若不向你道即瘂却我口。且道還有為人處也無。四面有時擬為你吞却。只被當門齒礙。擬為你吐却。又為咽喉小。且道還有為人處也無。四面自來柳下惠。
黃龍新和尚讚祖師云。六祖當年不丈夫。倩人書壁自塗糊。明明有偈言無物。却受佗家一鉢盂。
妙喜曰。且道鉢盂是物不是物。若道是物。死心老亦非丈夫漢。若道非物。爭柰鉢盂何。
雲葢智和尚示眾云。緊峭離水靴。蹋破湖湘月。手把鐵蒺黎。打破龍虎穴。翻身倒上樹。始見無生滅。却笑老瞿曇。彈指超彌勒。
雲居齊和尚因法燈和尚問。適來有人問如何是祖師西來意。老僧向伊道不東不西。藏主作麼生。齊云不東不西。燈云恁麼會又爭得。齊當時懵然莫知其旨。至晚再伸請益。燈云佗家自有兒孫在。齊於言下頓然契悟。有頌曰。接物利生絕妙。外生終是不肖。佗家自有兒孫。將來用得恰好。
清涼國師答皇太子問。心要至道本乎其心。心法本乎無住。無住心體靈知不昧性相寂然。包含德用該攝內外。能深能廣非有非空。不生不滅無終無始。求之而不得棄之而不離。迷現量則惑苦紛然。悟真性則空明廓徹。雖即心即佛。唯證者方知。然有證有知則慧日沈沒於有地。若無照無悟則昏雲掩蔽於空門。若一念不生則前後際斷。照體獨立物我皆如。直造心源無智無得。不取不捨無對無修。然迷悟更依真妄相待。若求真去妄猶棄影勞形。若體妄即真似處陰影滅。若無心忘照則萬慮都捐。若任運寂知則眾行爰起。放曠任其去住。靜鑒覺其源流。語默不失玄微。動靜未離法界。言止則雙亡知寂。論觀則雙照寂知。語證則不可示人。說理則非證不了。是以悟寂無寂真知無知。以知寂不二之一心。契空有雙融之中道。無住無著莫攝莫收。是非兩亡能所雙絕。斯絕亦寂則般若現前。般若非心外新生。智性乃本來具足。然本寂不能自現。實由般若之功。般若之與智性翻覆相成。本智之與始修實無兩體。雙亡證入則妙覺圓明。始末該融則因果交徹。心心作佛。無一心而非佛心。處處成道。無一塵而非佛國。故真妄物我舉一全收。心佛眾生渾然齊致。是知迷則人隨於法。法法萬差而人不同。悟則法隨於人。人人一智而融萬境。言窮慮絕何果何因。體本寂寥孰同孰異。唯忘懷虗朗消息沖融。其猶透水月華虗而可見。無心鑑像照而常空矣。
忠國師問紫璘供奉佛是甚麼義。云是覺義。曰佛曾迷否。云不曾迷。曰用覺作麼。供奉無對。
妙喜代曰。若不入水。爭見長人。
大隋和尚因燒山次見一蛇。以杖挑向火中。