以驗衲僧。一句可以接初機。諸人還揀辨得麼。若揀辨得出。許汝親見慧光。若辨不出。莫道慧光山勢險。隔江遙望碧雲閑。
洞山初和尚示眾云。舉唱宗乘。闡揚大教。須得法眼精明方能鑑辨緇素。切緣真妄一源。水乳同器。到此難分。洞山尋常以心中眼觀身外相。觀之又觀。乃辨真偽。若不如是。何名善知識。夫善知識者。驅耕夫之牛。奪饑人之食。方名善知識。即今天下那箇是真善知識。諸禪德。參得幾箇善知識來也不是等閑。直須參教徹覰教透。千聖莫能證明。方顯大丈夫兒。不見釋迦老子明星出時豁然大悟。與大地眾生同時成佛。無前後際。豈不暢哉。雖然如是。若遇明眼衲僧。也好劈脊便棒。僧問。維摩掌擎四世界。未審維摩身在甚麼處。曰在闍梨後底。云為甚在學人後底。曰還我話頭來。問絕點無蹤時如何。曰尖斗量不盡。問如何是衲僧本分事。曰駱駝渡漢江。問如何是親切一句。曰達磨無當門齒。
德山到溈山。挾複子直上法堂。從西過東從東過西。顧視云無無。便出。至門首却云。也不得草草。便具威儀再入相見。溈山坐次。德山提起坐具云和尚。溈山擬取拂子。德山便喝。拂袖而出。背却法堂著草鞋便行。溈山至晚問首座。適來新到在甚處。首座云當時背却法堂著草鞋出去。溈云。此子已後向孤峯頂上盤結草菴呵佛罵祖去在。
妙喜曰。二尊宿恁麼相見。每人失却一隻眼。
妙喜示眾云。古人道。大智無分別。大用無理事。如月印千江。似波隨眾水。且那箇是無分別底大智。那箇是無理事底大用。莫是問一答十辯瀉懸河是大智麼。莫是麤言及細語皆歸第一義。掀倒繩床。喝散大眾。攔腮贈掌。拂袖便行。擬議思量。劈口便[祝/土]之類是大用麼。若作遮般見解。莫道我是衲僧。便做他衲僧門下提破草鞋挈骨董袋底奴子也未得在。善知識實悟實證而大法不明。為人時未免以自悟自證處指似人。瞎却人眼。況無悟證學語之流。瞎人眼不在言也。此事大難。沒量大人到遮裏無插足處。你小根無知魔子輩如何敢造次開大口。你試靜處坐地微細揣摩。你方寸裏還實到不疑之地也未。若實未到。我却賞你放得過把得定。不受人走作。遮般底喚作地獄滓。十方施主一粒米一莖菜將來供給你。只要你道業成就同趣佛乘。求異世他生福報。道業不明如何消得。你諸人決欲紹繼此箇門風。直須心境一如方有少分相應。你莫見我說恁麼事。便閉目藏睛做死模樣硬差排心與境一如。遮箇儘你伎倆如何差排。你要得真箇心境一如麼。直須碎地折嚗地斷。拈却髑髏裏作妄想底。將第八識斷一刀。自然不著差排。你不見巖頭和尚有言。纔有所重便成窠臼。你諸人一生在叢林參尋此事無所得者。不在言也。其間多有頭白齒黃坐在窠臼裏一生出頭不得。都不知非。向古人言句上得些滋味者。以奇言妙句為窠臼。於經教中聲名句義上得滋味者。以經教為窠臼。於古人公案上得滋味者。以古人問答代語別語抑揚語褒貶語為窠臼。於心性上得滋味者。以三界唯心萬法唯識為窠臼。於寂默無言無說處得滋味者。以閉目藏眼威音那畔坐在黑山下鬼窟裏不動為窠臼。於日用動轉施為處得滋味者。以揚眉瞬目舉覺提撕為窠臼。謂法不在言語上。不在情識上。不在舉動施為處。錯認業識為佛性。於此得滋味者。以擊石火閃電光為窠臼。如上所說。皆於得滋味處有所重。若無大丈夫氣槩退步知非。即以所重處便作奇特想玄妙想安隱想究竟想解脫想。作如是等想者。佛出世亦不奈何。教中謂之癡闇惑。何以故。為你癡故執邪為正。為你闇故墮在所重處不能動轉。若於心無所起。於法無所著。則無所重。無所重則自然赤骨力地無欲無依於法自在。你即今便要恁麼相應亦不難。但於心平等無所染著。如何是染著。作眾生想佛想世間想出世間想求出離想求佛智想。皆名染著。你但向欲起未起時猛著精彩。一躍跳出來。此心朗然獨脫。纔覺恁麼便轉向上面去。自然頭頭上明。物物上顯。得到恁麼田地。亦不得釆顧著。若釆顧著則有所重。纔有所重此心即滲漏矣。只名滲漏心不名平等心。謂平等者。善與惡等。背與向等。理與事等。凡與聖等。量與無量等。體與用等。遮箇道理唯證者方知。諸人若未證。直須證取。證得了方得名為真出家兒。若心不證。向心外取證。此名出家外道。不堪為種草。此心廣大無分劑無邊表。塵沙諸佛成等正覺。山河大地萬象森羅。皆不出此心。此心能與一切安名立字。一切與伊安名立字不得。故諸佛諸祖不得已隨你顛倒著箇名字。喚作真如佛性菩提涅槃。強立種種差別異號。為你眾生界中見解偏枯。有種種差別。故立此差別名號。令汝於差別處識取此無差別底心。非是此心有差別也。所以僧問馬祖如何是佛。祖曰即心是佛。你若實證實悟。有何差別。你若不悟。求奇特解會。不實證實悟。不信此心決定是佛。只此即心是佛便是差別因緣。佛言欲以譬喻而顯示。終無有喻能喻此。說箇廣大已是限量他了也。況以限量心欲入此廣大境界。縱然入得。如持蠡酌海。一蠡縱滿能得幾何。然只遮蠡中之水未入蠡時。即是無限量底水。為你境界只如此。大生滿足想。故此無限量境界亦隨你器量滿足。非是大海水只有許多。故佛有言。譬如